List do Galatów 2:11 – znaczenie i zastosowanie

Relacja Pawła o tym, co wydarzyło się w Jerozolimie, pokazała Galatom, że jego przeciwnicy nie mieli racji. Ujawniła też, jak nierozsądne było porzucanie Ewangelii, którą im głosił. Aby jeszcze mocniej to podkreślić, Paweł opowiedział im o innym spotkaniu, tym razem z apostołem Piotrem w Antiochii, i o tym, co się tam wydarzyło (List do Galatów 2:11–14).

Antiochia była jednym z najważniejszych ośrodków wspólnot złożonych z wierzących pochodzenia pogańskiego. Jerozolima zaś była jednym z głównych ośrodków wśród żydowskich wyznawców Chrystusa. Nie ma dobrych podstaw, by sądzić, że Piotr był biskupem, czyli głównym przywódcą wspólnoty w Antiochii. Gdyby tak było, Paweł nie przeciwstawiłby mu się tam otwarcie, jak to uczynił. Wydaje się raczej, że Piotr odwiedził to miejsce tylko od czasu do czasu.

Podczas wcześniejszego spotkania Paweł i Piotr byli całkowicie zgodni. Piotr i pozostali apostołowie uznali powołanie Pawła i aprobowali jego nauczanie, a potem rozstali się w przyjaźni. Tym razem jednak Paweł musiał wystąpić przeciwko Piotrowi, ponieważ Piotr wyraźnie postąpił niewłaściwie. Pokazuje to, że Paweł nie miał niższego autorytetu niż Piotr, a zarazem osłabia twierdzenie, że papież jako następca Piotra ma najwyższą władzę i nie może się mylić.

Błąd Piotra polegał na tym, że kiedy przebywał z wierzącymi pochodzenia pogańskiego, jadał z nimi, choć nie byli obrzezani. Było to zgodne ze wskazówkami, które otrzymał od Boga w Dziejach Apostolskich 10, gdy widzenie z nieba pouczyło go, by nie uważał niczego za pospolite ani nieczyste. Jednak gdy z Jerozolimy przybyli niektórzy żydowscy chrześcijanie, Piotr zaczął zachowywać ostrożność wobec pogan. Chciał w ten sposób przypodobać się ludziom ze stronnictwa obrzezania i bał się, że ich urazi. Musiało to głęboko zranić i zniechęcić wspólnoty wierzących pochodzenia pogańskiego. Piotr wycofał się i odsunął od nich.

Jego przykład wpłynął także na innych. Pozostali Żydzi przyłączyli się do niego, udając, że w tej sprawie rygorystycznie przestrzegają zasad. Zachowywali się tak, jakby sumienie nie pozwalało im jadać z poganami, bo ci nie byli obrzezani. Nawet Barnaba, zaufany współpracownik Pawła, który pomagał zakładać i umacniać wspólnoty złożone z pogan, dał się wciągnąć w to udawanie. Uczy nas to dwóch rzeczy: nawet najlepsi ludzie bywają słabi i chwiejni, gdy zdani są sami na siebie, a zły przykład ma wielką siłę, zwłaszcza gdy dają go osoby szanowane i cieszące się dobrą opinią.

Paweł zganił więc Piotra za ten grzech. Pozycja Piotra nie powstrzymała Pawła przed upomnieniem go, ponieważ jego postępowanie szkodziło zarówno prawdzie Ewangelii, jak i pokojowi we wspólnocie. Paweł trwał przy swoim przekonaniu, choć inni się wahali. Był Żydem w takim samym stopniu jak oni, a jednak cenił swoją służbę jako apostoła pogan i nie pozwalał, by wierzących pochodzenia pogańskiego spychano na dalszy plan ani zniechęcano.

Gdy Paweł zobaczył, że nie postępują właściwie, zgodnie z prawdą Ewangelii, przemówił do Piotra przy wszystkich. Ewangelia naucza, że śmierć Chrystusa usunęła barierę między Żydami a poganami, a Prawo Mojżeszowe nie obowiązuje już tak jak dawniej. Paweł zapytał więc Piotra, jak może on, będąc Żydem, żyć jak poganin, a nie jak Żyd, a jednocześnie zmuszać pogan, by żyli jak Żydzi. Postępowanie Piotra było sprzeczne samo ze sobą. Skoro sam jako Żyd mógł niekiedy odłożyć na bok przepisy ceremonialne i żyć jak poganie, pokazywał tym samym, że nie uważa tych przepisów za konieczne nawet dla Żydów. Nie mógł więc słusznie wymagać ich przestrzegania od chrześcijan pochodzenia pogańskiego. Zarzut Pawła, że Piotr „zmuszał” pogan do życia jak Żydzi, nie oznacza, że Piotr używał przemocy. Jego postępowanie wywierało na nich praktyczną presję, jakby mogli należeć do chrześcijańskiej wspólnoty dopiero wtedy, gdy przyjmą żydowskie zwyczaje.

Paweł przechodzi następnie od upomnienia Piotra do sedna Ewangelii: człowiek zostaje uznany przez Boga za sprawiedliwego, czyli usprawiedliwiony, wyłącznie przez wiarę w Chrystusa, a nie przez uczynki Prawa. Niektórzy sądzą, że wszystko, co Paweł mówi do końca tego rozdziału, było częścią jego wypowiedzi do Piotra w Antiochii. Tak czy inaczej, ta prawda stała w sprzeczności z postępowaniem Piotra, który zachowywał się tak, jakby do przyjęcia przez Boga trzeba było dołączyć do wiary w Chrystusa także przestrzeganie Prawa.

Tego samego nauczał Paweł wśród Galatów i nadal się tego trzymał. W tym liście chciał wyraźnie i stanowczo przedstawić tę naukę. Przypomina im, że uwierzyli w nią także chrześcijanie pochodzenia żydowskiego: „My, którzy od urodzenia jesteśmy Żydami, a nie grzesznikami z pogan, wiemy, że człowiek zostaje usprawiedliwiony nie przez uczynki Prawa, lecz przez wiarę w Jezusa Chrystusa. Dlatego i my uwierzyliśmy w Chrystusa Jezusa, aby dostąpić usprawiedliwienia przez wiarę w Chrystusa, a nie przez uczynki Prawa”.

Jeśli uznaliśmy, że usprawiedliwienia należy szukać przez wiarę w Chrystusa, dlaczego mielibyśmy obciążać się Prawem? Po co w ogóle uwierzyliśmy w Chrystusa, jeśli nie po to, by przez wiarę w Niego zostać uznanymi przez Boga za sprawiedliwych? W takim razie nierozsądne byłoby powracanie do Prawa i oczekiwanie usprawiedliwienia albo dzięki wartości dobrych uczynków moralnych, albo dzięki mocy ofiar i obrzędów oczyszczenia. A jeśli my, Żydzi z urodzenia, postąpilibyśmy źle, wracając do Prawa i oczekując, że ono nas usprawiedliwi, o ileż bardziej niewłaściwe byłoby wymaganie tego od pogan, którzy nigdy mu nie podlegali? Nikt nie zostanie usprawiedliwiony przez uczynki Prawa (List do Galatów 2:16).

Aby nadać temu większą moc, Paweł dodaje: „Jeśli zaś, szukając usprawiedliwienia w Chrystusie, sami okazujemy się grzesznikami, czy Chrystus jest wtedy sługą grzechu?” (List do Galatów 2:17). Jeśli szukamy usprawiedliwienia wyłącznie w Chrystusie i tego samego uczymy innych, a mimo to traktuje się nas jak grzeszników, jak nieczystych pogan, których nie należy przyjmować, dopóki nie zaczną przestrzegać Prawa Mojżeszowego, czy oznacza to, że Chrystus zachęca do grzechu? Czy nie znaczyłoby to, że prowadzi nas ku nauce dającej przyzwolenie na grzech albo pozostawia nas nieczystymi i niezdolnymi do udziału we wspólnocie? Właśnie taki zarzut przeciwnicy chcieli postawić Pawłowi, lecz on odrzuca go z oburzeniem. „Nie daj Boże!” Nie chce przypisywać Chrystusowi ani Jego nauce czegoś takiego, jakoby Chrystus wskazywał drogę do usprawiedliwienia, która zawodzi i pozostawia wierzących nieusprawiedliwionymi, albo jakoby Jego Ewangelia zachęcała do grzechu i sprzyjała grzesznikom.

Przyniosłoby to hańbę Chrystusowi i szkodę wierzącym. Paweł mówi: „Jeśli bowiem odbudowuję to, co zburzyłem, dowodzę, że sam jestem przestępcą” (List do Galatów 2:18). Jeśli ja albo ktokolwiek inny, kto nauczał, że przestrzeganie Prawa Mojżeszowego nie jest konieczne do usprawiedliwienia, teraz zaczyna głosić lub sugerować słowem czy czynem, że jest ono konieczne, sam pokazuje, że wciąż jest grzesznikiem. Naraża się też na zarzut fałszu i niekonsekwencji, jakby postępował wbrew własnej nauce. W ten sposób Paweł broni wielkiej prawdy o usprawiedliwieniu przez wiarę, niezależnie od uczynków Prawa. Odwołuje się przy tym do przekonań i praktyki samych chrześcijan pochodzenia żydowskiego oraz do skutków, jakie przyniósłby ich odwrót od tej prawdy. Piotr i pozostali Żydzi wyraźnie więc błądzili, odmawiając wspólnoty chrześcijanom pochodzenia pogańskiego i próbując poddać ich niewoli Prawa.

Paweł wyjaśnia następnie własne przekonanie i postępowanie. Po pierwsze, umarł dla Prawa. Niezależnie od tego, co myśleli inni, on sam uznał tę sprawę za zakończoną. Wiedział, że Prawo moralne ogłasza przekleństwo nad każdym, kto nie wypełnia wszystkiego, co w nim zapisano (zob. List do Galatów 3:10), dlatego nie traktował go już jako drogi do usprawiedliwienia ani zbawienia. Wiedział też, że wraz z przyjściem Chrystusa Prawo ceremonialne zostało odsunięte. Gdy nadeszła rzeczywistość, nie cenił już jej cienia. Umarł dla Prawa przez samo Prawo, bo Prawo pokazało, że jego zadanie dobiegło końca.

Uważnie przyglądając się samemu Prawu, Paweł dostrzegł, że nie można uzyskać usprawiedliwienia przez jego uczynki, skoro nikt nie potrafi wypełnić go doskonale. Zrozumiał również, że ofiary i obrzędy oczyszczenia nie są już potrzebne, bo Chrystus położył im kres, składając w ofierze samego siebie za nas. Im lepiej rozumiał Prawo, tym wyraźniej widział, że nie ma powodu, by nadal przyznawać mu taką rolę, jaką przypisywali mu Żydzi. Śmierć dla Prawa nie oznaczała jednak, że Paweł przestał być zobowiązany wobec Boga. Porzucił wszelką nadzieję na usprawiedliwienie przez Prawo i odmówił pozostania pod jego jarzmem, ale nie sądził, że nie obowiązują go już Boże wymagania. Przeciwnie, umarł dla Prawa po to, by żyć dla Boga.

Ewangelia, którą przyjął, nie osłabiała obowiązku posłuszeństwa, lecz go umacniała i potwierdzała. Umarł dla Prawa po to, by żyć dla Boga nowym i lepszym życiem, jak uczą także inne miejsca Pisma (List do Rzymian 7:4; List do Rzymian 7:6). To życie podoba się Bogu bardziej niż mogłoby Mu się teraz podobać zachowywanie Prawa Mojżeszowego. Jest to życie oparte na wierze w Chrystusa, a przez tę wiarę na świętości i sprawiedliwości wobec Boga. Paweł mówi więc, że choć umarł dla Prawa, przez Jezusa Chrystusa żyje dla Boga: został ukrzyżowany z Chrystusem (List do Galatów 2:20). Własnym życiem jasno ukazuje ukryte życie wierzącego.

Wierzący jest ukrzyżowany, a jednak żyje. Stary człowiek został ukrzyżowany, ale żyje nowy (List do Rzymian 6:6). Człowiek umarł dla świata i dla Prawa, a żyje dla Boga i Chrystusa. Grzech jest uśmiercany, a łaska ożywia. Wierzący żyje, a jednak nie żyje już sam z siebie. To niezwykłe stwierdzenie: żyje, a jednak nie on. Żyje dzięki łasce, czerpie z niej pociechę i zwycięstwo, ale łaska nie pochodzi od niego samego. Pochodzi od kogoś innego. Wierzący wie, że jego życie zależy od Boga.

Jest ukrzyżowany z Chrystusem, a jednak Chrystus żyje w nim. Dzieje się tak dzięki duchowemu zjednoczeniu z Chrystusem. Przez tę więź wierzący ma udział w śmierci Chrystusa, a jej moc sprawia, że umiera dla grzechu. Ma też udział w życiu Chrystusa, dzięki czemu żyje dla Boga. Żyje w ciele, a jednak żyje przez wiarę. Z zewnątrz jego życie wygląda jak życie innych ludzi, a jego naturalne potrzeby są zaspokajane tak jak ich. Kieruje nim jednak wyższa zasada: wiara w Chrystusa, zwłaszcza wiara skupiona na niezwykłej miłości Chrystusa, który wydał za niego samego siebie. Choć więc żyje w ciele, nie postępuje według ciała. Ci, którzy naprawdę wierzą, żyją przez wiarę, a wiara przede wszystkim opiera się na tym, że Chrystus nas umiłował i wydał za nas samego siebie. Najwyraźniejszym dowodem miłości Chrystusa jest to, że wydał za nas samego siebie. Właśnie tej prawdzie powinniśmy szczególnie ufać, jeśli chcemy żyć dla Niego.

Na koniec tej części argumentacji Paweł pokazuje, że nauka o usprawiedliwieniu przez wiarę w Chrystusa, niezależnie od uczynków Prawa, pozwala uniknąć dwóch poważnych problemów, do których prowadzi przeciwne stanowisko. Po pierwsze, nie przekreśla łaski Boga, jak czyni to usprawiedliwienie z uczynków. Paweł pisze gdzie indziej, że jeśli usprawiedliwienie zależy od uczynków, nie jest już dziełem łaski (List do Rzymian 11:6).

Paweł nie uznaje też śmierci Chrystusa za daremną. Gdyby człowiek mógł osiągnąć sprawiedliwość przed Bogiem przez Prawo, Chrystus umarłby na próżno. Jeśli spodziewamy się zbawienia przez Prawo Mojżeszowe, uznajemy śmierć Chrystusa za niepotrzebną. Po co miałby zostać przeznaczony na śmierć, gdyby można było dostąpić zbawienia bez niej?