Księga Ezechiela 22:23 – znaczenie i zastosowanie

Najpierw przedstawiony zostaje ogólny obraz ziemi Izraela. Zasługiwała na nadchodzące sądy, a zarazem potrzebowała ich, jeśli miała zostać oczyszczona. Prorok ma powiedzieć wprost: „Jesteś ziemią, która nie została oczyszczona ani przetopiona jak metal, dlatego musi znów trafić do pieca”. Wszelkie próby naprawy postępowania ludu zawiodły. Nie spadł na niego deszcz w dniu gniewu. Może to znaczyć, że Bóg zesłał suszę jako karę (Księga Jeremiasza 14:4), albo że nawet w czasie sądu lud nie otrzymywał pouczenia od proroków, których słowa powinny spadać jak deszcz.

Może to również znaczyć, że choć lud był karcony, nie stawał się przez to czysty. Jego brud nie został zmyty jak uliczne błoto podczas ulewy. Przeciwnie, w czasie trudności jego wina zdawała się jeszcze rosnąć, niczym nieczystość w mieście, która narasta podczas suszy, gdy nie ma deszczu, by ją zmyć. Możliwe też, że chodzi o brak Bożego pocieszenia w dniu udręki, o brak deszczu miłosierdzia i otuchy, który przyniósłby wytchnienie. Bogacz cierpiący męki nie miał nawet kropli wody, by zwilżyć język, a Izrael nie otrzymał podobnej ulgi.

Następnie pojawia się konkretny zarzut wobec każdej grupy społecznej. Wszyscy przyczyniali się do powiększania winy narodu i nikt nie próbował jej pomniejszyć. Wspólnie ponosili więc winę. Każdy zszedł z właściwej drogi, a ci, którzy powinni dawać najlepszy przykład dobrego życia, przewodzili złu i stawali się wzorem występku.

Prorocy podający się za Bożych rzeczników byli nie tylko kłamcami, lecz także niszczycielami (Księga Ezechiela 22:25). Swoim nauczaniem utwierdzali lud w grzechu, obiecując bezpieczeństwo i powodzenie tym, którzy wybierali grzeszne drogi. Sami prowadzili równie zepsute życie jak inni. Wśród proroków doszło nawet do spisku przeciwko Bogu, prawdziwej religii, wiernym prorokom i ludziom dobrym. Uzgodnili, że będą mówić jednym głosem, podobnie jak prorocy Achaba, i zapewniać lud o pokoju, choć ten żył w grzechu. Jedność, którą chełpią się fałszywi nauczyciele, często jest tylko potajemnym porozumieniem przeciwko prawdzie. Szatan nie walczy sam ze sobą.

Prorocy sprzymierzali się także z mordercami i ciemiężycielami: osłaniali ich niegodziwość i usprawiedliwiali ją fałszywymi proroctwami, byle tylko mieć udział w zyskach. Byli jak ryczący lew rozszarpujący zdobycz. Zastraszali niewinnych, sprawiali, że lud ich nienawidził, a potem zdobywali nad nimi władzę. W ten sposób niszczyli ludzkie życie. Przyczyniali się do śmierci wielu niewinnych osób i pozostawiali po sobie wiele wdów. Albo też niszczyli dusze: pochlebstwami wmawiali grzesznikom, że nic im nie grozi, i podsycali w nich płonną nadzieję, a zarazem prowadzili ich do grzechu, który kończy się wieczną zgubą. Ci, którzy prowadzą innych do niegodziwości lub ich w niej utwierdzają, są zabójcami dusz.

Zagarniali także cudzą własność. Gdy zabito Nabota, przejęli jego winnicę. Zabierali skarby i kosztowności, jakby były porzuconym mieniem, które wolno im sobie przywłaszczyć. W jakiś sposób pożerali też domy wdów, podobnie jak później czynili to faryzeusze (Ewangelia Mateusza 23:14). Być może przyjmowali te dary jako zapłatę za fałszywe i pochlebne proroctwa. Jeśli ktoś ich nie karmił, potrafili nawet wypowiedzieć mu wojnę (Księga Micheasza 3:5). Taki był stan Jerozolimy, gdy ludzi tego pokroju uznawano za proroków.

Kapłani, którzy powinni nauczać Prawa i strzec rzeczy świętych, byli równie źli (Księga Ezechiela 22:26). Po pierwsze, łamali Boże Prawo, którego sami mieli przestrzegać i uczyć go innych. Nie podejmowali rzeczywistych starań, by postępować zgodnie z prawem dotyczącym kapłaństwa. Jawnie je naruszali, tak jak Chofni i Pinchas, niegodziwi synowie Helego. Robili, co im się podobało, jakby słowo Boga nie miało znaczenia. Jak mogli nauczać innych, jak należy postępować, skoro sami otwarcie żyli w sprzeczności ze swoim powołaniem?

Po drugie, bezcześcili święte rzeczy należące do Boga, którymi mieli się troskliwie zajmować i których powinni strzec przed nadużyciami. Pozwalali, by niegodni ludzie spożywali to, co święte. Stół Pana traktowano jak coś zwyczajnego i godnego pogardy. Nieczystymi rękami dotykali rzeczy świętych, sami je przez to bezczeszcząc.

Po trzecie, nie odróżniali tego, co święte, od tego, co powszednie, ani tego, co czyste, od tego, co nieczyste, choć wymagało tego Boże Prawo. Nie powstrzymywali nieodpowiednich osób przed wchodzeniem na dziedzińce Boga i nie uczyli ludu rozróżnień, które Bóg ustanowił w sprawach pokarmów, miejsc i czasu. Sami żyli beztrosko i zachęcali lud do takiego samego postępowania.

Po czwarte, przymykali oczy na Boże szabaty. Nie dbali o to, czy były święcone, czy nie. Nie wspierali tych, którzy je szanowali, nie upominali tych, którzy je łamali, i nie okazywali, że sami odnoszą się do nich z czcią. Pozwalali ludziom pracować w ten dzień i odwracali wzrok, choć powinni byli czuwać nad ich postępowaniem. Boże szabaty mają piękno i godność nadane im przez Boże przykazanie, lecz kapłani lekceważyli ich wartość i nie chcieli jej dostrzec.

Przez to wszystko sam Bóg był pośród nich bezczeszczony. Lekceważono Jego władzę, Jego dobroć traktowano jak coś oczywistego, a Jego świętość znieważano w najwyższym stopniu. Gdy znieważa się Pismo, szabaty i rzeczy święte, znieważa się samego Boga, bo wszystko to należy do Niego.

Książęta, którzy powinni byli używać swojej władzy, by naprawiać te krzywdy, sami bezczelnie łamali prawo (Księga Ezechiela 22:27). Byli jak wilki rozszarpujące zdobycz, bo władza pozbawiona sprawiedliwości i dobroci staje się okrutna. Chodziło im wyłącznie o własne zadowolenie. Zaspokajali pychę i ambicję, samowolnie rządząc i budząc strach. Dawali upust nienawiści i chęci zemsty, przelewając krew i niszcząc ludzkie życie. Wydawali na śmierć każdego, kto stał im na drodze albo w jakikolwiek sposób ich uraził. Kierowała nimi również chciwość: dążyli do nieuczciwego zysku, miażdżąc i uciskając lud.

Pieniądze były ich celem, niezależnie od tego, czy zdobywali je uczciwie, czy przez oszustwo. Liczyło się to, że do nich trafiały. Lecz choć mieli dość władzy, by dalej uciskać innych, jak mogli pogodzić swoje postępowanie z własnym honorem i sumieniem? Księga Ezechiela 22:28 wyjaśnia, jak sobie z tym radzili: prorocy pokrywali ich słabą zaprawą. Innymi słowy, mówili w imieniu Boga, co samo w sobie było ciężkim grzechem, i zapewniali władców, że nie robią nic złego. Twierdzili, że mogą dowolnie rozporządzać życiem i własnością ludzi. Co gorsza, utrzymywali, że występując przeciwko tym, których uznali za swoich wrogów, władcy wykonują dzieło Boga. W ten sposób władcy uciszali własne sumienie.

Prorocy usprawiedliwiali te działania również przed ludem. Wychwalali je, jakby wszystko służyło dobru publicznemu. Chroniło to reputację władców i odbierało uciśnionym przez nich ludziom odwagę do skargi. Zwodniczy prorocy są głównym oparciem chciwych książąt, ale w końcu ich zdradzą. Budują słabą zaprawą, a wzniesiony z niej mur długo nie postoi. Podają się za widzących, lecz widzą rzeczy fałszywe. Nazywają się wróżbitami, a mówią kłamstwa. Udają, że przekazują orędzie z nieba, i twierdzą: „Tak mówi Pan Bóg”, choć Pan wcale tego nie powiedział.

Ludzie mający własną władzę nauczyli się od książąt, jak jej nadużywać (Księga Ezechiela 22:29). Ci, którzy powinni byli upominać się o uciśnionych oraz bronić ich wolności i własności, sami zaczęli ich krzywdzić. „Lud tej ziemi” dopuszczał się ucisku i rabunku. Bogaci gnębili biednych, panowie sługi, właściciele ziemscy dzierżawców, a nawet rodzice własne dzieci. Kupujący i sprzedający także znajdowali sposoby, by oszukiwać się nawzajem. Gdy grzech ogarnia cały naród, staje się sądem nad całym narodem. Księga Izajasza 3:5 zapowiada, że ludzie będą uciskać się nawzajem. Ich wina była tym większa, że krzywdzili biednych i potrzebujących, którym powinni byli pomagać, oraz uciskali przybyszów i odmawiali im sprawiedliwości. Powinni byli traktować ich nie tylko sprawiedliwie, lecz także życzliwie. Cały naród odwrócił się od właściwej drogi i choroba rozprzestrzeniła się wszędzie.

Nikt nie stanął w ich obronie, jak mówi werset 30: „Szukałem wśród nich człowieka, który stanąłby w wyłomie, lecz nikogo nie znalazłem”. Grzech tworzy wyłom w murze ochronnym otaczającym lud. Przez tę wyrwę wypływają dobre rzeczy, a napływa zło. To także miejsce, przez które Bóg wkracza, by sądzić i niszczyć. Można jednak stanąć w wyłomie i naprawić wyrwę, która naraża lud na Boży sąd: przez pokutę, modlitwę i zmianę postępowania. Mojżesz stanął w wyłomie, gdy modlił się za Izraela i odwrócił gniew Boga (Księga Psalmów 106:23).

Gdy Bóg zamierza wystąpić przeciw grzesznemu ludowi, szuka kogoś, kto będzie się za nim wstawiał. Pyta, czy znajdzie się choć jedna taka osoba, bo jest gotów okazać miłosierdzie. Jeśli choć jeden człowiek stanie w wyłomie, jak Abraham wstawiający się za Sodomą, Bóg go dostrzeże i będzie mu przychylny. To zły znak dla ludu, gdy nadchodzą sądy, a zanika duch modlitwy i nie znajduje się nikt, kto przemówiłby w jego obronie. W takiej sytuacji można się spodziewać jedynie całkowitej zagłady.

Dlatego Bóg mówi: „Wylałem na nich swój gniew” (Księga Ezechiela 22:31). Pozwolił mu płynąć bez przeszkód, toteż spadł na nich z całą mocą. Jednak wszystko, co gniew Boga sprowadza na lud, jest zapłatą za jego własne postępowanie. Bóg nie traktuje go gorzej, a wręcz traktuje go znacznie lepiej, niż zasługują na to jego grzechy.