Księga Koheleta 7:11 – znaczenie i zastosowanie

Salomon wskazuje tu mądrość jako najlepsze lekarstwo na kłopoty i rozczarowania, których doświadczamy w tym świecie. Świat jest pełen marności, zawodów i bólu, dlatego mądrość nie jest drobną pomocą, lecz wielką korzyścią. Salomon podaje zarówno powody, dla których warto cenić mądrość, jak i praktyczne wskazówki, jak nią żyć.

Mądrość jest potrzebna, by właściwie korzystać z dóbr tego świata. „Mądrość jest dobra wraz z dziedzictwem”, bo dziedzictwo niewiele daje bez mądrości. Ktoś może mieć wielki majątek, nawet odziedziczony po rodzinie, a mimo to go roztrwonić, jeśli nie wie, jak właściwie z niego korzystać. Mądrość przydaje się nie tylko ubogim, pomagając im zachować zadowolenie, lecz także bogatym: chroni ich przed szkodliwym wpływem bogactwa i pomaga dobrze je wykorzystać. Sama mądrość czyni człowieka pożytecznym, a majątek połączony z mądrością daje jeszcze większe możliwości służenia innym i „pozyskiwania sobie przyjaciół” (Ewangelia Łukasza 16:9).

Mądrość przynosi nam korzyść przez całe życie pod słońcem. Jest prawdziwym zyskiem dla tych, którzy żyją na tym świecie, zarówno dla mądrego człowieka, jak i dla jego otoczenia. Miło jest oglądać słońce (Księga Koheleta 11:7), lecz mądrość daje głębszą i większą radość. Wzrok pomaga nam wykonywać codzienną pracę (Ewangelia Jana 11:9), ale bez mądrości nawet ta zaleta niewiele znaczy. Trzeźwy osąd jest cenniejszy niż sokoli wzrok.

Mądrość daje także bezpieczeństwo. Jest jak cień, jak osłona, którą daje wielka skała w suchej i wyczerpującej krainie. Mądrość stanowi obronę, a podobną funkcję może pełnić także pieniądz. Mądry człowiek może uczynić ze swojej mądrości warownię, tak jak bogaty może posłużyć się majątkiem, by się zabezpieczyć. Mądrość i pieniądze dają pewien rodzaj schronienia, ale mądrość jest silniejszą tarczą. Pieniądze mogą chronić pole niczym żywopłot z cierni, lecz mądrość głębiej strzeże serca i życia.

Mądrość jest także źródłem radości i prawdziwego szczęścia. Szczególnie dotyczy to poznania Boga, które jest cenniejsze niż pieniądze i ludzka przebiegłość. Bojaźń Boża, czyli cześć i święty szacunek wobec Boga, jest mądrością i życiem. Nie tylko podtrzymuje życie doczesne, lecz daje życie duchowe i wskazuje drogę ku życiu wiecznemu. Bogactwo może narazić człowieka na niebezpieczeństwo, ale prawdziwa mądrość go chroni. Dlatego o wiele lepiej zdobyć mądrość niż złoto.

Mądrość daje również siłę. Umacnia ducha mądrego człowieka i czyni go wytrwałym oraz niezachwianym, bo stoi on na pewnym gruncie. Wzmacnia jego wpływ, zjednuje mu przyjaciół i przynosi mu szacunek. Pomaga mu także wytrwać w służbie i cierpieniu oraz chroni go przed atakami. W tym sensie mądrość jest potężniejsza niż dziesięciu silnych ludzi, którzy mieliby bronić miasta. Ludzie naprawdę mądrzy i dobrzy pozostają pod opieką Boga, a to bezpieczniejsze niż jakakolwiek ludzka ochrona.

We wszystkim, co nas spotyka, powinniśmy zwracać się ku Bogu. „Rozważ dzieło Boga” znaczy, że należy uważnie zastanowić się nad Jego działaniem w naszych okolicznościach. To uciszy nasze skargi na trudne wydarzenia. Nie powinniśmy występować przeciw temu, co uczynił Bóg. Jego dzieła są mądre, sprawiedliwe i dobre, a ostatecznie okaże się, że wszystko służyło dobru. Powinniśmy oddawać Mu chwałę za wszystko, co czyni w naszym życiu, i starać się dostosować do Jego zamysłu.

Musimy też pamiętać, że nie możemy zmienić dzieła Boga. „Kto może wyprostować to, co On skrzywił?”. Jeśli Bóg dopuszcza trudności, kto może zaprowadzić pokój? Jeśli zamyka drogę cierniami, kto zdoła utorować prostą ścieżkę? Jeśli wydaje wyroki, kto może je powstrzymać? Skoro nie potrafimy ulepszyć tego, co czyni Bóg, powinniśmy jak najlepiej wykorzystać daną sytuację.

Musimy także dostosowywać się do zmiennych sposobów, w jakie Opatrzność, czyli mądre panowanie Boga nad naszym życiem, prowadzi nas przez życie, i wypełniać obowiązki każdego dnia, gdy nadchodzą. W tym świecie pomyślność i przeciwności często występują obok siebie. Jedni doświadczają ich równocześnie, a ta sama osoba może zaznać obu naraz. Jedno i drugie pochodzi od Boga. On zestawił je ze sobą, abyśmy widzieli, jak szybko życie może się zmienić. Powinno nas to uczyć, by nie przywiązywać się nadmiernie do pomyślności i być gotowym na wszystko, co nadejdzie, ufając Opatrzności, a nie udając, że potrafimy zabezpieczyć przyszłość.

Nasza wiara powinna pozostawać niezmienna w każdych okolicznościach, ale jej zewnętrzny wyraz powinien odpowiadać naszej sytuacji. W dniu pomyślności, który przecież także przemija, należy się radować, nadal czynić dobro, przyjmować dobro i służyć Panu z radością serca, korzystając z obfitości wszystkiego.

Gdy życie układa się dobrze, radujmy się w Bogu, chwalmy Go i czerpmy siłę z radości, którą daje Pan. W czasie trudności, który również trwa tylko krótko, należy się nad nimi zastanowić. Cierpienie jest właściwym czasem na refleksję, bo wtedy Bóg wzywa do namysłu (Księga Aggeusza 1:5). Jeśli nigdy nie zatrzymamy się, by zapytać, dlaczego Bóg tak nas prowadzi, możemy przeoczyć dobro, które chce zdziałać przez nasz ból. Uważny namysł jest potrzebny zarówno po to, by zrozumieć cierpienie, jak i po to, by w nim wytrwać.

Nie powinniśmy się też dziwić, gdy ludziom niegodziwym dobrze się wiedzie, a pobożni doświadczają w tym życiu najcięższych utrapień (Księga Koheleta 7:15). Mądrość pomaga nam odczytywać te mroczne aspekty Bożej opatrzności, Jego mądrego panowania nad życiem, w sposób zgodny z Jego mądrością, świętością, dobrocią i wiernością. Nie powinniśmy uznawać tego za coś niezrozumiałego. Salomon mówi, że za swoich czasów widział wiele podobnych wydarzeń i niepokoiły go one oraz wprawiały w zakłopotanie tak samo jak wszystko inne, co oglądał.

Choć Salomon był człowiekiem niezwykle mądrym i wielkim, nazywał swoje życie „dniami mojej marności”, bo nawet najlepsze dni na ziemi są puste w porównaniu z wiecznością. Może też mówić o czasie, gdy odwrócił się od Boga, bo tamte dni rzeczywiście były dniami marności. Pamiętał, że jednym z powodów, które skłaniały go ku niewierze, a przynajmniej religijnej obojętności, było to, że widział, jak sprawiedliwi giną mimo prawego postępowania. Wielka pobożność nie zawsze chroni ludzi przed wielkim cierpieniem, a czasem naraża ich na najgorszą krzywdę ze strony niegodziwych i nierozumnych ludzi. Nabot i żyjący wcześniej Abel zginęli, choć postępowali sprawiedliwie.

Salomon widział też, jak niegodziwi przedłużają sobie życie, trwając w nieprawości. Żyją dalej, starzeją się i umacniają swoją pozycję (Księga Hioba 21:7), a dzięki oszustwom i przemocy często unikają ludzkiej sprawiedliwości. Mamy w tej sytuacji rozważać dzieło Boga i nie pozwolić, by stało się dla nas zgorszeniem. Cierpienia sprawiedliwych przygotowują ich na przyszłe błogosławieństwo, a niegodziwi, choć ich życie się przedłuża, dojrzewają jedynie do zagłady. Nadchodzi dzień sądu, który naprawi to, co teraz wydaje się nieuporządkowane, ku chwale Boga i pełnemu zadowoleniu Jego ludu. Do tego czasu musimy cierpliwie czekać.

Mądrość pomaga świętym kierować swoimi krokami, a grzesznikom powściągać się w ich postępowaniu. Świętych zachęca do wytrwania w prawości, ale też ostrzega, by nie popadali w skrajności. Sprawiedliwy może zginąć, postępując dobrze, lecz nie powinien sprowadzać na siebie kłopotów przez własną lekkomyślność, a potem oskarżać Boga o niesprawiedliwe traktowanie. „Nie bądź zbyt sprawiedliwy” (Księga Koheleta 7:16). Postępując dobrze, zachowuj rozwagę. Nie pozwól, by gorliwość o Boga prowadziła do skrajności, gniewu ani działań nieodpowiednich do Twojego powołania lub szkodliwych dla Twoich spraw.

Nawet czegoś dobrego może być za dużo. Zapieranie się siebie i poskramianie cielesnych pragnień jest dobre, ale jeśli szkodzi zdrowiu i osłabia zdolność służenia Bogu, oznacza to popadanie w przesadną surowość. Upominanie z powodu grzechu jest słuszne, lecz przesadą jest też rzucanie rzeczy świętych ludziom, którzy tylko się odwrócą i nas rozszarpią. „Nie uważaj się za zbyt mądrego”. To znaczy: nie bądź dumny z własnego osądu. Nie zachowuj się jak ktoś, kto rządzi wszystkimi, ani nie udawaj, że potrafisz osądzić wszystko i wszystkich. Nie krytykuj wszystkiego, co ktoś mówi lub robi, i nie wtrącaj się nieustannie w cudze sprawy, jakbyś wszystko wiedział i mógł wszystko zrobić. Po co ściągać na siebie zgubę, jak często czynią to głupcy, wdając się w spory, które ich nie dotyczą? Po co prowokować rządzących i narażać się na niebezpieczeństwo przez niepotrzebne kłótnie albo przez wychodzenie poza swoją rolę, by naprawiać każdą dostrzeżoną krzywdę? Bądź rozważny i ostrożny.

Ta sama mądrość powściąga także grzeszników, nawet jeśli nie prowadzi wszystkich do porzucenia grzechów. Może jednak powstrzymać ich przed popadnięciem w skrajnie niegodziwe postępowanie. To prawda, że są niegodziwi, którzy przedłużają sobie życie, trwając w nieprawości (Księga Koheleta 7:15), ale nikt nie powinien sądzić, że może bezkarnie czynić tyle zła, ile zechce. „Nie bądź zbyt niegodziwy” (Księga Koheleta 7:17), czyli nie rzucaj się lekkomyślnie w grzech. Wielu ludzi, którzy nie boją się Boga ani piekła, mimo wszystko, jeśli choć trochę się zastanowią, będzie unikać grzechów niszczących zdrowie, marnujących pieniądze lub narażających ich na karę wymierzaną przez władze.

Salomon posługuje się także takimi praktycznymi przestrogami. Władca sprawujący władzę cywilną nie bez powodu nosi miecz. Uważnie obserwuje i stanowczo występuje przeciw złu, budząc strach w tych, którzy postępują niegodziwie. Strzeż się więc znaleźć w zasięgu jego władzy i nie narażaj się nierozsądnie na konsekwencje prawne. Nie warto przedwcześnie ściągać na siebie śmierci. Salomon prawdopodobnie miał na myśli niektórych spośród swoich poddanych, niezadowolonych z jego rządów, którzy niedługo po jego śmierci rzeczywiście się zbuntowali. Niektórzy mogli potępiać grzechy władcy, wykorzystując to jako pretekst do buntu. Im mówi: nie bądźcie zbyt sprawiedliwi. Inni mieli dość surowych rządów i służby w świątyni, a woleli innego króla. Salomon przestrzega obie grupy przed buntowniczym postępowaniem, a także ostrzega tych, którzy zawsze chętnie opowiadają się za zmianami.

Mądrość chroni nas również przed skrajnościami i prowadzi prostą, bezpieczną drogą obowiązku (Księga Koheleta 7:18). Warto uchwycić się tej mądrości, tej roztropności, która pomaga nie wpędzać się w kłopoty, i nie wypuszczać jej z rąk. Trzymaj mocno wodze, które powściągają gwałtowne namiętności, jak u konia lub muła pozbawionego rozumu. Gdy je poluzujesz, wszystko szybko wymknie się spod kontroli, jak woda z otwartego naczynia, a odzyskanie panowania nad sobą będzie trudne.

Postępuj więc szczerze, ale i roztropnie. Ćwicz się w tym. Niech zasady wiary stale kierują twoim postępowaniem, a przekonasz się, że człowiek bojący się Boga uniknie wielu pułapek i nieszczęść, które niszczą innych. Bojaźń Boża jest mądrością, która potrafi wyprowadzić nas nawet z najbardziej zawiłych sytuacji. Uczciwość wciąż pozostaje najlepszą drogą. Ci, którzy naprawdę boją się Boga, mają przed sobą jeden cel i dlatego kroczą pewnie.

Bóg obiecał też prowadzić tych, którzy się Go boją, i wskazywać im nie tylko właściwą drogę, lecz także wyprowadzać ich z niebezpieczeństwa (Księga Psalmów 37:23-24). Mądrość uczy nas, jak postępować wobec grzechów i przewinień innych ludzi, które często bardziej niż cokolwiek innego zakłócają nasz spokój i przynoszą zarówno poczucie winy, jak i smutek. Pomaga nam nie oczekiwać od innych bezbłędnego postępowania, bo sami nie jesteśmy bezbłędni, podobnie jak nikt inny, nawet najlepsi ludzie.

Ta prawda umacnia mądrych i pomaga im strzec się kłopotów, które rodzą się z poczucia urazy (Księga Koheleta 7:19). Pamiętają, że ludzie, z którymi żyją i pracują, nie są aniołami, lecz grzesznymi potomkami Adama. Nawet najlepsi ludzie nadal grzeszą, dlatego na ziemi nie ma nikogo, kto zawsze postępuje właściwie i nigdy nie grzeszy (Księga Koheleta 7:20). Salomon wypowiedział tę prawdę w swojej modlitwie (Pierwsza Księga Królewska 8:46), w przysłowiach (Księga Przysłów 20:9) i ponownie w swoim nauczaniu.

Sens jest jasny. Sprawiedliwych rozpoznaje się po dobrych czynach, bo drzewo poznaje się po jego owocach. Jednak nawet najlepsi i ci, którzy czynią najwięcej dobra, nie są wolni od grzechu. Ludzie święci nie są bezgrzeszni, dopóki żyją po tej stronie nieba. Jeśli mówimy, że nie zgrzeszyliśmy, oszukujemy samych siebie. Grzeszymy nawet wtedy, gdy czynimy dobro, bo w naszych najlepszych staraniach zawsze czegoś brakuje, a niekiedy pojawia się w nich także coś niewłaściwego. Nawet to, co jest dobre samo w sobie i miłe Bogu, nie zostaje wykonane tak dobrze, jak powinno, a zaniedbanie tego, co powinniśmy uczynić, samo w sobie jest grzechem. Ta słabość dotyczy jednak tylko sprawiedliwych żyjących na ziemi. Gdy zostają uwolnieni od ciała, ich duchy osiągają pełnię świętości (List do Hebrajczyków 12:23), a w niebie czynią dobro i nie grzeszą.

Mądrość uczy nas także, by nie wypatrywać zbyt pilnie zniewag ani nie brać ich sobie do serca. Często powinniśmy puścić w niepamięć wyrządzone nam krzywdy i zachować się tak, jakbyśmy ich nie zauważyli (Księga Koheleta 7:21). Nie zwracajmy uwagi na każde słowo wypowiedziane przeciwko nam ani nie pozwalajmy, by zapadło nam w serce. Nie zamartwiaj się nieuprzejmymi uwagami ani podejrzeniami pod twoim adresem, lecz bądź jak ktoś, kto niczego nie słyszy (Księga Psalmów 38:13-14). Nie dopytuj się wciąż, co ludzie o tobie mówią. Pochwały mogą karmić pychę, a złe słowa wzbudzać gniew. Zamiast tego staraj się podobać Bogu i zachować czyste sumienie, a wtedy nie będziesz się przejmować tym, co mówią ludzie.

Kto nasłuchuje plotek, rzadko usłyszy o sobie coś dobrego. Jeśli wyłapujesz każde słowo wypowiedziane przeciwko tobie, możesz usłyszeć, jak własny sługa przeklina cię, sądząc, że tego nie słyszysz. Może to być tylko pogłoska, a plotkarz może kłamać (Księga Przysłów 29:12). Nawet jeśli to prawda i usłyszysz, że własny sługa oskarża cię, gardzi tobą lub cię przeklina, nie ma powodu, by pozwolić, aby zniszczyło to twój spokój. Sługa powinien dbać o Twoje dobre imię, tak samo jak o inne twoje sprawy. Być może okazywano mu życzliwość, a to, że źle Cię traktuje, zaboli tym bardziej. A może postępowano z nim niesprawiedliwie i choć nie powie tego wprost, mówi o tym innym, a nawet Bogu. Wtedy własne sumienie przyzna mu rację, a to będzie trudniejsze do zniesienia.

Dobre imię człowieka możnego często zależy od najskromniejszego sługi. Często też inni mówią o nas gorzej, niż nam się wydaje, i są to nieraz osoby, po których najmniej można by się tego spodziewać. Jeśli wyłapujemy każde lekceważące słowo, nie chronimy ani swojego spokoju, ani nawet reputacji. Łatwiej zignorować dwadzieścia takich zniewag, niż mścić się za jedną.

Mądrość przypomina nam także o własnych winach (Księga Koheleta 7:22). Gdy ludzie mówią o tobie źle albo życzą ci krzywdy, sumienie może przypomnieć, że ty również źle mówiłeś o innych i życzyłeś im krzywdy. Dostajesz więc tylko to, co sam dajesz. Gdy ktoś nas obraża lub krzywdzi, mądrze jest przyjrzeć się sobie i zapytać, czy nie postąpiliśmy podobnie, a może nawet gorzej, wobec innych. Jeśli tak było, wykorzystajmy tę chwilę, by ponownie pokutować, uznać sprawiedliwość Boga i ukoić własny gniew. Jeśli naprawdę żałujemy obmawiania i osądzania innych, łatwiej będzie nam znieść, gdy oni postępują tak samo wobec nas. Powinniśmy okazywać łagodność wszystkim, bo i my kiedyś byliśmy nierozumni (List do Tytusa 3:2-3; Ewangelia Mateusza 7:1-2; List Jakuba 3:1-2).