Księga Koheleta 4:7 – znaczenie i zastosowanie

Salomon wskazuje kolejny przykład marności tego świata: im więcej człowiek ma, tym więcej pragnie. Tak bardzo skupia się na zdobywaniu kolejnych rzeczy, że nie potrafi cieszyć się tym, co już posiada. U podstaw tego problemu leży egoizm.

Jest człowiek, który myśli wyłącznie o sobie. Nie troszczy się o nikogo innego i, gdyby mógł, chciałby być jedyną osobą na ziemi. Nie chce mieć nikogo obok siebie i uważa, że w domu wystarczy jedna osoba do wykarmienia. Niechętnie dzieli się czymkolwiek.

Ten chciwiec, który kurczowo trzyma się pieniędzy, sam staje się niewolnikiem pracy. Nie ma żony, dziecka, brata ani ubogiego krewnego, którego miałby utrzymywać, a jednak jego praca nigdy się nie kończy. Pracuje dniem i nocą, od rana do późna, i ledwie pozwala odpocząć sobie oraz zatrudnianym przez siebie ludziom. Nie ogranicza się do własnego zawodu, lecz próbuje zarabiać na wszystkim, na czym tylko może.

Nigdy też nie uważa, że ma dość. Bogactwo nie zaspokaja jego oczu. Chciwość nazywa się pożądliwością oczu (Pierwszy List Jana 2:16), bo człowiek zakochany w świecie zdaje się pragnąć jedynie tego, co może zobaczyć. Może mieć dość na codzienne potrzeby, prowadzenie działalności, utrzymanie rodziny i godne życie, ale jego oczom wciąż będzie mało. Potrafi policzyć swoje pieniądze, a mimo to nadal chce więcej.

Co gorsza, odmawia sobie dobra, które już posiada. Jeśli nasze dusze zostają pozbawione dobra, to my sami je okradamy. Inni mogą odebrać nam rzeczy zewnętrzne, ale nie zdołają ukraść nam łaski, pokoju ani innych duchowych błogosławieństw. Wielu ludzi tak bardzo zabiega o sprawy tego świata, że w tym pościgu traci zarówno obecną radość, jak i życie wieczne.

Nie ma też żadnego uzasadnienia dla takiego sposobu życia. Nie ma dziecka ani brata, nikogo, kogo musiałby utrzymywać, nikogo szczególnie kochanego, nikogo ubogiego ani bliskiego sercu. Nie może ani wydać swojego majątku za życia na kogoś, na kim mu zależy, ani po śmierci pozostawić go komuś, kogo ceni.

Brakuje mu również mądrości, by zadać sobie właściwe pytanie: dla kogo pracuje? Czy nie powinien pracować dla chwały Bożej i po to, by mieć czym wspierać potrzebujących? Czy nie powinien pamiętać, że pracuje dla ciała, które umrze, i że może gromadzić majątek dla kogoś innego, być może dla głupca, który go roztrwoni, albo nawet dla wroga, który nie uczci jego pamięci? Warto, by ludzie ciężko pracujący w tym świecie zadali sobie pytanie, komu naprawdę służą te wszystkie wysiłki. Jeśli tego nie robią, ich życie jest puste i bolesne, a oni sami trudzą się na próżno.

Następnie Salomon wskazuje lekarstwo na to zło: życie z innymi. Ludzie stają się chciwi, bo myślą tylko o sobie. Dlatego na kilku przykładach pokazuje, że człowiek nie powinien być sam (Księga Rodzaju 2:18). W ten sposób zachęca zarówno do małżeństwa, jak i do przyjaźni — dwóch więzi, których egoistyczni ludzie często unikają ze względu na ich koszt. Gdy jednak buduje się je mądrze, pocieszenie i pomoc, które dają, są tego warte. Nawet w raju człowiek nie miał być szczęśliwy w samotności, dlatego Bóg dał mu towarzysza.

Salomon stwierdza prostą prawdę: dwóch jest lepszych niż jeden. Razem są szczęśliwsi, niż byliby osobno, bardziej pomocni dla siebie nawzajem i lepiej mogą służyć innym. Ich trud przynosi dobry owoc, bo dobro wyświadczone drugiej osobie wraca do nich w inny sposób. Człowiek żyjący wyłącznie dla siebie ma za nagrodę tylko samego siebie, a często bywa dla siebie surowszy niż przyjaciel.

Dlatego Salomon mówi: biada temu, kto jest sam. Człowiek żyjący w osamotnieniu jest bardziej narażony na pokusy, którym dobra wspólnota i przyjaźń mogłyby zapobiec. Nie ma wsparcia, jakie daje obecność przyjaciela — jak żelazo ostrzone żelazem. Życie w odosobnieniu nigdy nie miało być wyższą formą świętości, a ludzie, którzy nie potrafią kochać innych, nie powinni uważać się za największych miłośników Boga.

Salomon ukazuje następnie praktyczną wartość przyjaźni. Gdy dwie osoby podróżują razem, jedna może pomóc drugiej, jeśli ta upadnie. Gdy ktoś popadnie w grzech, przyjaciel może łagodnie pomóc mu wrócić na właściwą drogę. Gdy spotka go nieszczęście, przyjaciel może go pocieszyć i ulżyć jego smutkowi. Towarzysz przydaje się także dla ciepła, bo dwie osoby leżące obok siebie mogą się ogrzać. Podobnie dobra wspólnota rozbudza święte pragnienia, a chrześcijanie pomagają sobie nawzajem wzrastać w miłości i dobrych czynach.

Salomon wskazuje również na siłę płynącą ze wspólnego działania. Jeśli wróg zastanie człowieka samego, łatwiej go pokona. Pojedyncza osoba nie zdoła stawić oporu tak skutecznie jak dwie, które mogą wytrwać razem. Przyjaciele mogą wspierać się w walce z przeciwnikami. Tak jak Joab i Abiszaj zgodzili się pomagać sobie w bitwie (Druga Księga Samuela 10:11), tak razem mogą zwyciężyć, gdy stoją ramię w ramię. Gdy walczą osobno, łatwiej im ulec.

Dotyczy to także życia duchowego. Wierzący mogą pomagać sobie w walce z grzechem i w służbie Bogu. Oprócz pocieszenia, które daje wspólnota z Bogiem, istnieje też pocieszenie płynące ze wspólnoty świętych. Salomon kończy przysłowiem: potrójny sznur niełatwo zerwać — podobnie jak wiązka strzał jest mocniejsza od pojedynczej strzały.

Porównuje dwie złączone osoby do sznura o trzech splotach. Gdy łączy je święta miłość i wspólnota, Chrystus przez swojego Ducha staje się pośród nich trzecim. Przypomina to chwilę, gdy dołączył do dwóch uczniów na drodze do Emaus: wtedy sznur miał już trzy sploty i nie można go było zerwać. Ci, którzy żyją w miłości, żyją w Bogu, a Bóg żyje w nich.