Księga Daniela 12:5 – znaczenie i zastosowanie

Danielowi ukazano wielkie przemiany, które miały wstrząsnąć królestwami i państwami, o ile dotyczyły ludu Bożego. W wizjach zobaczył trudne czasy, które miały nadejść dla Kościoła, i głęboko go to zaniepokoiło. Dlatego pod koniec księgi pojawiają się dwa naturalne pytania: Kiedy nadejdzie koniec? I jaki będzie ten koniec? Pytania te zostają tu postawione i otrzymują odpowiedź, by przynieść jeszcze większe pocieszenie po wcześniejszej zachęcie.

Pytanie o to, kiedy nadejdzie koniec, zadaje anioł (Księga Daniela 12:5-6). Najpierw warto zwrócić uwagę na to, kto je zadaje. Daniel widział już Chrystusa w chwale, człowieka odzianego w lnianą szatę (Księga Daniela 10:5), ale rozmawiał z aniołem Gabrielem. Teraz znów spojrzał i zobaczył dwóch innych aniołów, stojących po obu stronach rzeki. Stali osobno, nie po to, by szeptać do siebie, lecz by wszyscy mogli usłyszeć ich słowa. Chrystus stał nad wodami rzeki, między jej brzegami w okolicy Ulai, więc stosownie było, by Jego słudzy stali po obu stronach, gotowi udać się tam, dokąd ich pośle.

Aniołowie ukazali się, by nadać wizji większą wspaniałość i przydać czci Synowi Człowieczemu (List do Hebrajczyków 1:6). Daniel wcześniej ich nie zauważył, choć zapewne byli tam od początku. Kiedy jednak zaczęli mówić, spojrzał w górę i ich zobaczył. Im uważniej przyglądamy się sprawom Bożym i im dłużej z nimi obcujemy, tym więcej dostrzegamy. Ci, którzy już wiele wiedzą, jeśli dobrze z tego korzystają, będą uczyć się jeszcze więcej.

Aniołowie ukazali się także po to, by potwierdzić tę wiadomość. Słowo może zostać potwierdzone zeznaniem dwóch albo trzech świadków. Aniołowie ukazali się również Abrahamowi. Przychodzili też, by poznawać i zadawać pytania, ponieważ tajemnice królestwa Bożego są sprawami, w które aniołowie pragną wejrzeć (1 List Piotra 1:12), a które zostają objawione Kościołowi (List do Efezjan 3:10). Jeden z tych dwóch aniołów zapytał: „Jak długo?”. Być może pytanie zadali obaj, jeden po drugim, ale Daniel usłyszał tylko jednego z nich.

Pytanie skierowano do człowieka odzianego w lnianą szatę, Chrystusa, o którym czytaliśmy wcześniej (Księga Daniela 10:5), naszego wielkiego arcykapłana. Stał On nad wodami rzeki, a Gabriel przez cały czas był Jego posłańcem i tłumaczem. Był to Chiddekel (Księga Daniela 10:4), czyli Tygrys, w pobliżu którego miało się rozegrać wiele przepowiedzianych wydarzeń. Dlatego właśnie tam umiejscowiona jest wizja. Chiddekel był jedną z rzek nawadniających Eden (Księga Rodzaju 2:14), a Chrystus stosownie stoi nad tą rzeką, bo przez Niego nawadniane są drzewa w Bożym raju. Wody często symbolizują narody, więc Jego stanie na wodach ukazuje Jego panowanie nad wszystkimi. Zasiada nad potopem (Księga Psalmów 29:10) i kroczy po falach morza (Księga Hioba 9:8). Aby wyraźnie pokazać, że jest Tym samym, później, w czasie swojego ziemskiego życia, chodził po wodzie (Ewangelia Mateusza 14:25).

Pytanie brzmiało: „Jak długo potrwa, zanim spełnią się te niezwykłe rzeczy?”. Daniel sam go nie zadał, bo nie chciał dociekać spraw ukrytych ani okazywać niecierpliwego zainteresowania czasami i chwilami, które Ojciec ustalił swoją władzą (Dzieje Apostolskie 1:7). Anioł zadał je jednak głośno, aby Daniel mógł usłyszeć odpowiedź. Nasz Pan Jezus czasem odpowiadał na pytania, których Jego uczniowie bali się zadać albo wstydzili się wypowiedzieć (Ewangelia Jana 16:19). Anioł pytał z głęboką troską: „Jak długo?”. Jak długo potrwają te niezwykłe wydarzenia, te czasy cierpienia i próby dla ludu Bożego?

Uczymy się stąd, że udręki Kościoła są dla aniołów czymś niezwykłym. Dziwi ich, że Bóg pozwala, by Jego Kościół tak bardzo cierpiał, i chcą wiedzieć, jakie dobro z tego wyprowadzi. Dobrzy aniołowie nie znają przyszłości poza tym, co Bóg postanowi im objawić, a źli aniołowie wiedzą jeszcze mniej. Święci aniołowie w niebie troszczą się o Kościół na ziemi i współodczuwają jego cierpienie. O ileż bardziej powinniśmy troszczyć się o niego my, skoro jesteśmy z nim ściślej związani, a znaczna część naszego pokoju zależy od jego pokoju?

Odpowiedzi udziela Ten, który zna tajemnice i przyszłość. Udręki miały trwać „czas, czasy i pół czasu”, czyli rok, dwa lata i pół roku, jak już wcześniej zasugerowano (Księga Daniela 7:25). Jest to połowa proroczego tygodnia. Niektórzy rozumieją to wyrażenie mniej ściśle, jako określony, lecz niejasny okres: długi, ale jednak ograniczony. Zaczyna się od „czasu”, rozrasta do „czasów”, a mimo to kończy się na „pół czasu”. Gdy ten okres minie, będzie się wydawał znacznie mniej przerażający, niż wydawał się wcześniej. Lepiej jednak rozumieć go jako okres o ściśle określonej długości, ponieważ podobny sposób mówienia pojawia się w Apokalipsie św. Jana: czasem jako trzy i pół dnia, oznaczające trzy i pół roku, czasem jako czterdzieści dwa miesiące, a czasem jako tysiąc dwieście sześćdziesiąt dni.

Ustalony czas został potwierdzony przysięgą. Człowiek odziany w lnianą szatę uniósł obie ręce ku niebu i przysiągł na Tego, który żyje na wieki, że tak właśnie będzie. W Apokalipsie św. Jana potężny anioł ukazany Janowi został opisany słowami wyraźnie nawiązującymi do tej wizji: stoi jedną nogą na morzu, a drugą na ziemi, i wznosi rękę ku niebu, przysięgając, że nie będzie już zwłoki (Apokalipsa św. Jana 10:5-6). Wizja Daniela ukazuje tego samego Potężnego, stojącego obiema nogami na wodzie i przysięgającego z uniesionymi rękami. Przysięga służy potwierdzeniu sprawy. Przysięgać można tylko na Boga, bo to On jest właściwym Sędzią, do którego się odwołujemy. Uniesienie ręki jest stosownym i wymownym znakiem uroczystej przysięgi.

Odpowiedź zostaje też wyjaśniona przez wskazanie przyczyny. Bóg pozwoli wrogowi działać, aż ten dopełni rozproszenia sił świętego ludu. Pozwoli mu czynić najgorsze i posunąć się do granic możliwości, a wtedy wszystko to dobiegnie końca. Czas, w którym Bóg pomaga i ratuje swój lud, często nadchodzi wtedy, gdy jego położenie staje się najbardziej rozpaczliwe. Na górze Pana okaże się, że Izaak zostaje ocalony właśnie wtedy, gdy wydaje się, że za chwilę zostanie złożony w ofierze.

Wydarzenia potwierdziły proroctwo. Józef Flawiusz jasno pisze w swojej historii wojny żydowskiej, że Antioch Epifanes zdobył Jerozolimę siłą i utrzymywał ją przez trzy lata i sześć miesięcy, a potem został wypędzony z kraju przez Hasmoneuszy, czyli Machabeuszy.

Publiczna działalność Chrystusa trwała trzy i pół roku. W tym czasie znosił wrogość grzeszników i żył w ubóstwie oraz hańbie. Potem, gdy po Jego śmierci wydawało się, że Jego moc została złamana, a wrogowie zwyciężyli, odniósł najwspanialsze zwycięstwo i ogłosił, że wszystko zostało dokonane.

Więcej szczegółów o długości tych udręk podano w Księdze Daniela 12:11-12. Po pierwsze, czas należy liczyć od chwili, gdy Antioch odebrał codzienną ofiarę i ustawił na ołtarzu posąg Jowisza, czyli ohydę sprowadzającą spustoszenie. Udręki mieli liczyć od ustania publicznego kultu, bo właśnie wtedy zaczęło się ich prawdziwe cierpienie. To dotknęło ich najboleśniej.

Po drugie, cierpienie miało trwać tysiąc dwieście dziewięćdziesiąt dni, czyli około trzech lat i siedmiu miesięcy albo, być może, trzy lata, sześć miesięcy i piętnaście dni. Najpewniej wtedy przywrócono codzienną ofiarę i usunięto ohydę. Na pamiątkę tego wydarzenia obchodzono święto Poświęcenia Świątyni, nawet za czasów naszego Zbawiciela (Ewangelia Jana 10:22). Źródła historyczne nie potwierdzają wyraźnie, że udręki trwały dokładnie tak długo, co do dnia, pokazują jednak, że rozpoczęły się w 145. roku ery Seleucydów, a zakończyły w 148. roku. Albo przywrócenie ofiary i usunięcie bożka nastąpiły dokładnie po takiej liczbie dni, albo czas ten wyznaczyło jakieś wcześniejsze, ważne, lecz niezapisane wydarzenie. Pismo Święte czasem podaje w proroctwie dokładne terminy, choć znane źródła historyczne nie pozwalają ich potwierdzić, a mimo to na pewno spełniły się one co do joty.

Po trzecie, wybawienie, a przynajmniej kolejny krok ku niemu, miało nastąpić czterdzieści pięć dni później. Niektórzy uważają, że chodzi o śmierć Antiocha, tysiąc trzysta trzydzieści pięć dni po zbezczeszczeniu świątyni. „Szczęśliwy jest ten, kto wytrwa i doczeka tego czasu”. Mówi się, że Machabeusze, pod Bożym kierownictwem, odzyskali świątynię i miasto (1 Księga Machabejska 9:28; 10:1). Wielu dobrych interpretatorów uważa te dni za prorocze lata i liczy je od zburzenia Jerozolimy przez Rzymian. Nie zgadzają się jednak co do tego, jakie wydarzenia obejmują te lata. Inni liczą je od czasu, gdy Antychryst wypaczył kult ewangeliczny; jego panowanie w Apokalipsie św. Jana jest ograniczone do tysiąca dwustu sześćdziesięciu dni, rozumianych jako lata. Po upływie tego czasu zacznie on upadać, a trzydzieści lat później zostanie całkowicie pokonany, gdy minie tysiąc dwieście dziewięćdziesiąt dni. Kto dożyje jeszcze czterdziestu lat, aż do tysiąca trzystu trzydziestu pięciu dni, ujrzy bardzo wspaniałe czasy.

Nie potrafię stwierdzić, czy to odnosi się do tak odległej przyszłości. Możemy jednak wyciągnąć z tego trzy wnioski. Po pierwsze, utrapienia Kościoła mają wyznaczony kres, a Bóg przyniesie wybawienie w dokładnie określonym czasie, co do dnia. Po drugie, na ten czas trzeba czekać z wiarą i cierpliwością. Po trzecie, gdy nadejdzie, wynagrodzi z nawiązką całe długie oczekiwanie. Błogosławiony ten, kto czeka i w końcu doczekuje się tego dnia, bo wtedy powie: „Oto nasz Bóg, na Niego czekaliśmy”.

Daniel pyta następnie: „Jaki będzie koniec?”, i otrzymuje odpowiedź. Zadał to pytanie, bo choć usłyszał, co powiedziano aniołowi, nie rozumiał tego (Księga Daniela 12:8). Daniel był bardzo mądrym człowiekiem, obeznanym z widzeniami i proroctwami, a jednak wciąż nie wszystko było dla niego jasne. Nie rozumiał w pełni znaczenia słów „czas, dwa czasy i pół czasu” — przynajmniej nie tak jasno, jak pragnął. Nawet najlepsi ludzie często nie wiedzą, jak rozumieć sprawy Boże. Im są lepsi, tym mocniej odczuwają własną słabość i niewiedzę.

Daniel zapytał: „Panie mój, jaki będzie koniec tych spraw?”. Nie zwrócił się z tym do anioła, który z nim rozmawiał, lecz do samego Chrystusa. Do kogo innego mielibyśmy zanosić nasze pytania? Chciał poznać ostateczny wynik tych wydarzeń, dowiedzieć się, do czego prowadzą i jak się zakończą. Gdy patrzymy na świat i Kościół, także możemy pytać: „Jaki będzie koniec tych spraw?”. Wydaje się, że wszystko zmierza ku zagładzie królestwa Bożego pośród ludzi. Gdy widzimy, jak szerzą się grzech i bezbożność, słabnie religijność, sprawiedliwi cierpią, a niegodziwi zdają się triumfować, naturalnie pytamy: „Panie mój, jaki będzie koniec tych spraw?”. Na razie powinno nam wystarczyć to, że ostatecznie wszystko dobrze się skończy. Prawda jest wielka i w końcu zwycięży. Każde przeciwne jej panowanie, władza i moc zostaną obalone, a świętość i miłość zatriumfują na wieki.

Odpowiedź dana Danielowi obejmuje czas wspomniany już wcześniej (Księga Daniela 12:11–12), ale zawiera też ogólne pouczenia, zanim Daniel zostanie odprawiony. Po pierwsze, ma poprzestać na tym, co już zostało mu objawione, i nie pytać o więcej. „Idź swoją drogą, Danielu” — jakby powiedziano mu: wystarczy, że pozwolono Ci zajrzeć tak daleko w przyszłość. Zatrzymaj się tutaj. Wróć do swoich zajęć, jak wcześniej (Księga Daniela 8:27). Idź i zapisz to, co widziałeś i słyszałeś, dla przyszłych pokoleń. Nie pragnij teraz kolejnego objawienia. Obcowanie z Bogiem nie jest w tym świecie nieustanną ucztą. Czasami zostajemy wprowadzeni w oglądanie chwały Chrystusa i mówimy: „Dobrze nam tu być”, ale musimy zejść z góry; tutaj nie mamy trwałego miasta. Nawet ci, którzy wiedzą najwięcej, poznają tylko cząstkowo i widzą, jak wiele pozostaje przed nimi zakryte. Tak będzie, aż zasłona zostanie usunięta. Dlatego Daniel słyszy: „Idź swoją drogą i poprzestań na tym, co otrzymałeś”.

Po drugie, nie powinien oczekiwać pełnego zrozumienia, dopóki proroctwo się nie wypełni. Słowa są zamknięte i zapieczętowane. Otaczają je trudne do rozwikłania tajemnice, które prawdopodobnie pozostaną nierozstrzygnięte aż do czasu końca — do chwili, gdy wydarzenia dobiegną kresu, a nawet do końca wszystkich rzeczy. Daniel już wcześniej otrzymał polecenie, by zamknąć księgę i zapieczętować ją aż do czasu końca (Księga Daniela 12:4). Żydzi mawiali, że gdy przyjdzie Eliasz, wszystko im wyjaśni. Chodzi o to, że przesłanie jest ustalone i kompletne. Nie należy niczego do niego dodawać ani z niego ujmować, bo zostało zamknięte i zapieczętowane. Nie trzeba więc wciąż prosić o więcej. Prawdziwa mądrość polega na gotowości, by nie wiedzieć tego, czego Wielki Nauczyciel nie postanowił objawić.

Dopóki trwa ten świat, musimy się spodziewać, że obok siebie będą żyli ludzie dobrzy i źli, tak jak dzieje się to teraz (Księga Daniela 12:10). Tęsknimy za polem, na którym rośnie wyłącznie pszenica, bez chwastów, albo za klepiskiem pełnym ziarna, bez plew. Stanie się tak jednak dopiero w czasie żniwa i w dniu oczyszczania ziarna. Pszenica i chwasty muszą rosnąć razem aż do żniw.

Tak było, tak jest i tak będzie. Niegodziwi będą nadal postępować niegodziwie, lecz mądrzy zrozumieją. Pod tym względem Księga Objawienia kończy się podobnie jak Księga Daniela: „Niech niegodziwy nadal postępuje niegodziwie, a święty niech nadal postępuje święcie” (Księga Objawienia 22:11). Nie ma sposobu, by zapobiec temu, że niegodziwi będą czynić zło. Tacy ludzie pozostaną na świecie aż do końca czasu.

Prawdziwe było dawne przysłowie, że niegodziwość pochodzi od niegodziwych (Pierwsza Księga Samuela 24:13). Potwierdza to również współczesne doświadczenie. Źli ludzie dopuszczają się złych czynów, a zepsute drzewo nigdy nie wydaje dobrych owoców. Czy zbiera się winogrona z cierni albo dobre rzeczy z serca pełnego zła? Nie. Niegodziwe czyny wyrastają naturalnie z niegodziwych serc i nawyków. Nie powinno nas to zatem dziwić (Księga Koheleta 5:8).

Można to rozumieć również w inny sposób. „Żaden z niegodziwych nie zrozumie”. Może to po pierwsze oznaczać, że ich ślepota jest częścią ich grzechu. Nie rozumieją, bo odrzucają światło. Nikt nie jest tak ślepy jak ten, kto nie chce widzieć. Są niegodziwi, bo nie chcą zrozumieć. Gdyby naprawdę poznali prawdę Bożą, chętnie przestrzegaliby prawa Bożego (Księga Psalmów 82:5). Umyślne grzeszenie wyrasta z umyślnej niewiedzy. Nienawidzą światła i nie przychodzą do niego, bo ich uczynki są złe (Ewangelia Jana 3:19).

Może to po drugie oznaczać, że ich ślepota jest częścią kary. Będą postępować niegodziwie, a Bóg wyda ich na pastwę zaślepionego umysłu. Mówi o nich, że nie zrozumieją ani się nie nawrócą, aby zostać uzdrowionymi (Ewangelia Mateusza 13:14–15). Bóg nie da im oczu, by widzieli, bo wybierają zło (Księga Powtórzonego Prawa 29:4).

Choć świat jest zły, Bóg nadal zachowa dla siebie resztę, wierną Mu grupę. Wciąż będą ludzie — i to wielu — dla których dzieła i słowo Boga staną się źródłem życia. To samo, co dla innych przynosi śmierć, im przyniesie życie. Po pierwsze, Boża opatrzność, czyli Jego mądre kierowanie wydarzeniami, obróci się dla nich ku dobremu. „Wielu zostanie oczyszczonych, wybielonych i poddanych próbie” przez utrapienia, jak czytamy wcześniej (Księga Daniela 11:35). Te same utrapienia, które czynią niegodziwych jeszcze gorszymi, wydobędą na jaw ukryte zepsucie w ich wnętrzu i pomnożą ich grzech.

Utrapienia ludu Bożego mają wystawiać go na próbę, lecz przez te próby ludzie ci zostają oczyszczeni i wybieleni. Ich zepsucie zostaje wypalone, cnoty jaśnieją wyraźniej, a wiara staje się mocniejsza i bardziej widoczna, przynosząc chwałę, cześć i uwielbienie (Pierwszy List Piotra 1:7). Dla tych, których Bóg już uświęcił, każde wydarzenie również staje się środkiem uświęcenia. Wszystko działa dla ich dobra i pomaga im wzrastać.

Po drugie, słowo Boże przyniesie im dobro. Niegodziwi nie rozumieją słowa i potykają się o nie, lecz mądrzy je zrozumieją. Mądrzy w postępowaniu pojmą zdrową naukę. Ci, którzy żyją według prawa i miłości Bożej, otrzymają światło od Boga. Kto chce pełnić wolę Boga, pozna prawdę (Ewangelia Jana 7:17). Pouczaj mądrego, a stanie się jeszcze mądrzejszy.

Daniel ma też czerpać pociechę ze słodkiej nadziei na własne szczęście po śmierci, na sądzie i przez całą wieczność (Księga Daniela 12:13). Był już bardzo stary, a za nim było długie życie spędzone blisko nieba i wypełnione obowiązkami publicznymi na ziemi. Teraz musiał myśleć o odejściu z obecnego życia: „Idź swoją drogą aż do końca”.

Warto często myśleć o odejściu z tego świata. Nieustannie jesteśmy w drodze ku wyjściu i wkrótce nas tu nie będzie, tak jak nie ma już na ziemi wszystkich, którzy żyli przed nami. Taka jest wyznaczona nam droga. Pociechę daje jednak świadomość, że nie odejdziemy, dopóki Bóg nie wezwie nas do innego świata i nie zakończy naszego zadania w tym. Wtedy powie: „Idź swoją drogą. Złożyłeś świadectwo, wykonałeś swoją pracę i dopełniłeś dziennego trudu. Teraz pozostaw innym zajęcie Twojego miejsca”.

Gdy dobry człowiek odchodzi z tego świata, wchodzi do odpoczynku. Odpoczywa od obecnej pracy i udręk, a także nie będzie oglądał nieszczęść, które spadną na następne pokolenie. Dziecko Boże w ostatnich chwilach życia trudno może powiedzieć coś bardziej stosownego niż: „Wróć do swego odpoczynku, duszo moja!”.

Czas i dni dobiegną końca. Skończą się nie tylko nasz czas i nasze dni, i to już niedługo, lecz ostatecznie skończą się wszystkie czasy i dni. Niebawem czasu już nie będzie, a wszystkie jego przemiany zostaną zliczone i dopełnione. Nasz spoczynek w grobie potrwa tylko do końca dni, a potem spokojny sen zostanie radośnie przerwany przez zmartwychwstanie. Tę nadzieję wyraził Hiob, gdy powiedział o umarłych: „Dopóki nie przeminą niebiosa, nie zbudzą się”, dając do zrozumienia, że wtedy się obudzą i powstaną (Księga Hioba 14:12).

Każdy z nas otrzyma swój udział u kresu dni. W wielkim dniu sądu otrzymamy to, co odpowiada temu, kim byliśmy i jak postępowaliśmy za życia: usłyszymy albo: „Przyjdźcie, błogosławieni”, albo: „Idźcie precz, przeklęci”. Ten udział będzie naszym udziałem na zawsze. Daniela pocieszała myśl, że bez względu na to, jaki udział przypadł mu w tym życiu, u kresu dni czeka go szczęśliwy los. Jest to pociechą dla wszystkich świętych: będą mieli swój udział pośród wybranych. Powinniśmy więc z wielką troską zabiegać o to, by u kresu dni przypadł nam dobry udział. Wtedy możemy być zadowoleni z obecnego losu i przyjmować wolę Boga.

Oparta na wierze nadzieja, że u kresu dni przypadnie nam błogosławiony udział w niebiańskiej ojczyźnie, podtrzyma nas, gdy będziemy opuszczać ten świat. Przyniesie nam też pociechę w ostatnich chwilach życia.