Dzieje Apostolskie 26:24 – znaczenie i zastosowanie

Możemy przypuszczać, że Paweł miał jeszcze wiele do powiedzenia w obronie głoszonej przez siebie Ewangelii i dla jej chwały. Właśnie doszedł do sedna sprawy: śmierci i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa, a to był temat, w którym czuł się najlepiej. Gdy zaczął o nim mówić, przemawiał z jeszcze większym zapałem, otwierał serce szerzej i mógłby mówić znacznie dłużej. Moc płynąca ze śmierci Chrystusa i udział w Jego cierpieniach były dla niego niewyczerpanymi tematami. Smutne więc, że mu przerwano, choć pozwolono mu przemówić we własnej obronie (Dzieje Apostolskie 26:1), zanim zdążył powiedzieć wszystko, co zamierzał.

Takie przerwanie było ciężarem, który Paweł często dźwigał. Rozczarowani jesteśmy także my, bo z wielkim zainteresowaniem czytamy jego mowę. Nie da się jednak nic na to poradzić: sąd jest gotowy wydać wyrok w jego sprawie. Festus, rzymski namiestnik, sądzi, że ten nieszczęsny człowiek stracił rozum i powinien trafić do zakładu dla osób chorych psychicznie. Jest przekonany, że Paweł nie jest przestępcą ani złym człowiekiem, którego należy ukarać, lecz osobą chorą psychicznie, którą trzeba raczej żałować i zignorować. Festus sądzi, że znalazł w ten sposób wyjście: nie musi ani skazywać Pawła jako więźnia, ani uwierzyć mu jako głosicielowi. Jeśli Paweł nie jest przy zdrowych zmysłach, nie trzeba go ani osądzać, ani mu ufać.

Zwróćmy najpierw uwagę na to, co Festus o nim powiedział: zawołał donośnym głosem. Nie powiedział tego po cichu osobom stojącym obok, co byłoby bardziej zrozumiałe. Nie naradzając się nawet z Agryppą, którego opinię zdawał się dotąd wysoko cenić (Dzieje Apostolskie 25:26), odezwał się głośno, by przerwać Pawłowi i odwrócić uwagę słuchaczy od jego słów: „Szalejesz, Pawle. Mówisz jak człowiek obłąkany, jak ktoś z rozgorączkowanym umysłem, kto nie wie, co mówi”. Festus nie sądził jednak, że sumienie z powodu winy odebrało Pawłowi rozum ani że jego cierpienia i wściekłość wrogów go załamały. Wybrał najbardziej życzliwe wyjaśnienie, na jakie było go stać: „Wielka uczoność doprowadza cię do szaleństwa. Studia tak nadwyrężyły twój umysł, że postradałeś zmysły”.

Powiedział to raczej z pogardą i lekceważeniem niż ze złości. Nie rozumiał słów Pawła. Były dla niego jak zagadka, więc winą za nie obarczył nadmiernie wybujałą wyobraźnię. Jeśli nie chcesz być zrozumiany, nie oczekuj, że ludzie będą Cię słuchać. Festus przyznaje, że Paweł jest człowiekiem wykształconym, bo z łatwością odwołuje się do pism Mojżesza i proroków, których Festus nie znał. Nawet to obraca się przeciwko Pawłowi. Apostołów, którzy byli rybakami, wyśmiewano za brak wykształcenia. Pawła, który zdobył wykształcenie i był szkolony na faryzeusza, wyszydzano za to, że wie za dużo, więcej, niż mu służy. Tak często bywało z głosicielami Ewangelii: ich przeciwnicy zawsze znajdowali coś, co mogli zaatakować.

Festus obraża Pawła także, nazywając go szaleńcem. W ten sposób często traktowano proroków Starego Testamentu, by zniechęcić do nich ludzi i przypiąć im złą etykietę. O jednym z proroków mówiono: „Dlaczego ten szaleniec przyszedł do ciebie?” (Druga Księga Królewska 9:11; Księga Ozeasza 9:7). Jana Chrzciciela i Chrystusa również oskarżano o to, że mają demona, jakby byli obłąkani. Możliwe, że Paweł przemawiał teraz z większym ożywieniem i uczuciem niż na początku, a jego gesty mocniej wyrażały zapał. Festus wykorzystał to jako pretekst, by obrzucić go tą obelgą, choć zapewne nikt inny obecny tam tak tego nie odebrał. Nie jest rzeczą niewinną lekceważące mówienie o ludziach gorliwszych od innych w sprawach wiary i nazywanie ich szaleńcami.

Paweł odpiera ten ciężki zarzut, niezależnie od tego, czy spotkał się z nim wcześniej. Możliwe, że fałszywi apostołowie mówili o nim w ten sposób, bo napisał: „Jeśli jesteśmy szaleni, jak mówią inni, to dla Boga” (Drugi List do Koryntian 5:13). Przed rzymskim namiestnikiem nie oskarżano go jednak dotąd o obłęd, więc musiał odpowiedzieć. Z pełnym szacunkiem dla namiestnika, ale też w obronie siebie, zaprzecza oskarżeniu i wyjaśnia, że nie ma do niego żadnych podstaw: „Nie szaleję, dostojny Festusie. Dzięki Bogu, zawsze zachowywałem zdrowy rozsądek i teraz też nie mówię od rzeczy. Wypowiadam słowa prawdy i rozsądku, i wiem, co mówię” (Dzieje Apostolskie 26:25).

Zwróćmy uwagę, że choć Festus użył grubiańskich i obraźliwych słów, Paweł nie odpowiedział mu tym samym. Okazał namiestnikowi należny szacunek, zwracając się do niego: „dostojny Festusie”. Uczy nas to, by nie odpowiadać obelgą na obelgę ani przykrym słowem na przykre słowo, lecz mówić uprzejmie nawet do tych, którzy nas lekceważą. Zawsze powinniśmy wypowiadać słowa prawdy i rozsądku, a niesprawiedliwą krytykę możemy pozostawić Bogu.

Paweł odwołuje się także do Agryppy i tego, o czym mówił (Dzieje Apostolskie 26:26): „Król wie o tych sprawach” — o Chrystusie, Jego śmierci i zmartwychwstaniu oraz o proroctwach Starego Testamentu, które się w Nim wypełniły. Paweł mówi więc otwarcie przed człowiekiem, który wie, że nie chodzi o sny, lecz o fakty. Agryppa coś o nich wie i chętnie dowiedziałby się więcej. Paweł jest pewien, że nic z tego, co się wydarzyło, nie jest Agryppie nieznane, nawet to, co Paweł opowiedział o swoim nawróceniu i otrzymanej misji głoszenia Ewangelii. Agryppa z pewnością o tym słyszał, bo od dawna żył pośród Żydów. To wydarzenie nie dokonało się w ukryciu. Słyszał o nim cały kraj, a obecni tam Żydzi mogli potwierdzić, że wielokrotnie słyszeli o nim od innych. Nie było więc rozsądnego powodu, by nazywać Pawła szaleńcem za opowiedzenie tej historii, a tym bardziej za mówienie o śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa, o których wszyscy rozmawiali. Piotr powiedział coś podobnego Korneliuszowi i jego przyjaciołom: „Znacie tę sprawę, która rozeszła się po całej Judei i dotyczy Chrystusa” (Dzieje Apostolskie 10:37). Agryppa nie mógł więc o tym nie wiedzieć. Niewiedza Festusa była zaś powodem do wstydu.

Agryppa nie uważał Pawła za szaleńca. Przeciwnie, sądził, że nigdy nie słyszał człowieka, który argumentowałby z większą siłą i mówił bardziej na temat. Paweł zwrócił się następnie wprost do sumienia Agryppy. Niektórzy sądzą, że Festus zirytował się, ponieważ Paweł cały czas patrzył na Agryppę i kierował do niego całą swoją mowę, dlatego właśnie przerwał mu w tym miejscu (Dzieje Apostolskie 26:24).

Jeśli rzeczywiście to go uraziło, Paweł nie pozwala, by powstrzymało go to od dalszego przemawiania. Zwraca się do tych, którzy go rozumieją i których ma nadzieję poruszyć, więc nadal mówi wprost do Agryppy. Skoro już powiedział, że Mojżesz i prorocy potwierdzają głoszoną przez niego Ewangelię, odwołuje się do nich ponownie (Dzieje Apostolskie 26:27): „Królu Agryppo, czy wierzysz prorokom? Czy uznajesz Pisma Starego Testamentu za słowo Boga i zapowiedź przyszłych wydarzeń?”. Nie czeka na odpowiedź, lecz z szacunku przyjmuje, że sprawa jest przesądzona: „Wiem, że wierzysz”.

Wszyscy wiedzieli, że Agryppa otwarcie wyznawał religię żydowską, tak jak jego przodkowie. Znał więc pisma proroków i uznawał ich autorytet. Warto nawiązywać do tego, co łączy nas z ludźmi znającymi i uznającymi Pismo, bo już mamy wspólny grunt.

Agryppa przyznaje, że Paweł przedstawił mocne argumenty (Dzieje Apostolskie 26:28): „Niewiele brakuje, a przekonałbyś mnie, żebym został chrześcijaninem”. Niektórzy rozumieją te słowa jako szyderstwo i odczytują je tak: „Czy sądzisz, że w tak krótkim czasie możesz zrobić ze mnie chrześcijanina?”. Nawet w takim odczytaniu wynika z nich, że Paweł mówił bardzo przekonująco, a jego słowa miały siłę. Jakby Agryppa mówił: „Pawle, posuwasz się za szybko. Nie możesz oczekiwać, że od razu uczynisz ze mnie wierzącego”.

Inni traktują słowa Agryppy poważnie i rozumieją je jako wyznanie, że niemal uwierzył, iż Chrystus jest Mesjaszem. Nie mógł zaprzeczyć i nieraz sam przyznawał w myślach, że proroctwa Starego Testamentu wypełniły się w Chrystusie. Teraz, po tak mocnym apelu, jest gotów ustąpić. Przypomina człowieka, który przed poddaniem się zaczyna pytać o warunki. Jest tak blisko uwierzenia w Chrystusa, jak Feliks drżący z lęku był blisko porzucenia swoich grzechów.

Agryppa dostrzega wiele mocnych argumentów za chrześcijaństwem. Przyznaje, że dowody są przekonujące i nie potrafi na nie odpowiedzieć. Widzi też, że zarzuty przeciwko chrześcijaństwu są słabe i wstydziłby się dalej przy nich obstawać. Powstrzymują go jednak więzi z prawem ceremonialnym, czyli dawnym żydowskim systemem obrzędów i zewnętrznych praktyk religijnych, a także szacunek dla religii przodków i własnego kraju. Zatrzymują go również królewska pozycja i doczesne korzyści. Wielu ludzi jest niemal przekonanych do życia religijnego, ale nie do końca. Głęboko rozumieją, co jest ich obowiązkiem i jak dobre są drogi Boga, a jednak jakiś zewnętrzny nacisk nie pozwala im postąpić zgodnie z tym, co wiedzą.

Paweł nie ma czasu dokończyć swojej mowy obronnej, więc kończy ją życzliwym życzeniem, a właściwie modlitwą, aby wszyscy jego słuchacze stali się chrześcijanami: „Proszę Boga, aby tak się stało” (Dzieje Apostolskie 26:29). Pragnął tego z całego serca i modlił się do Boga, aby wszyscy zostali zbawieni (List do Rzymian 10:1). Chce, by nie tylko Agrypa, lecz także wszyscy, którzy słuchają go tego dnia, stali się niemal, a ostatecznie w pełni tacy jak on, z wyjątkiem tych kajdan. Pokazuje w ten sposób, że zdecydowanie pozostaje przy wierze, z której jest w pełni zadowolony, i jest gotów żyć oraz umrzeć dla niej. Życząc im, by byli tacy jak on, mówi zarazem, że sam nigdy nie stanie się taki jak oni, czy to Żydzi, czy poganie, bez względu na korzyści, jakie mogłoby mu to przynieść w doczesnym życiu. Postępuje zgodnie z poleceniem, które Bóg dał prorokowi: „Niech oni nawrócą się do ciebie, ale ty nie nawracaj się do nich” (Księga Jeremiasza 15:19).

Paweł pokazuje też, że ceni nie tylko prawdę chrześcijaństwa, ale również jego dobre owoce i błogosławieństwo. Już teraz czerpie z niego tak wiele pociechy i ma tak wielką ufność, że doprowadzi ono do wiecznej radości, iż nie mógłby życzyć nawet najbliższemu przyjacielowi niczego lepszego niż to, by stał się wiernym, gorliwym uczniem Jezusa Chrystusa. Hiob powiedział: „Niech mój przeciwnik będzie jak niegodziwiec” (Księga Hioba 27:7). Paweł mógłby powiedzieć: „Niech mój przyjaciel będzie chrześcijaninem”.

Żal mu także, że Agrypa nie poszedł dalej niż do niemal stania się takim jak on, niemal chrześcijaninem, ale nie w pełni. Chce, by on i pozostali nie byli tylko niemal tacy jak Paweł, lecz stali się w pełni takimi jak on: szczerymi i całym sercem oddanymi chrześcijanami. Daje też do zrozumienia, że jest to troska o nich wszystkich i największe szczęście, jakie mogą osiągnąć. W Chrystusie jest dość łaski dla wszystkich, bez względu na to, jak wielu do Niego przychodzi, i dość dla każdej osoby, niezależnie od tego, jak bardzo jej potrzeba.

Paweł okazuje im wszystkim prawdziwą życzliwość. Życzy im tego, czego życzy własnej duszy: by byli w Chrystusie tak szczęśliwi jak on. Życzy im również lepszych warunków zewnętrznych niż te, które sam ma, dodaje bowiem: „z wyjątkiem tych kajdan”. Chce, by dzielili z nim chrześcijańską pociechę, ale nie cierpienia więźnia Chrystusa. Lekceważyli jego uwięzienie i nie okazywali mu troski. Feliks trzymał go w kajdanach, by przypodobać się Żydom. Wielu na jego miejscu życzyłoby im, żeby cierpieli tak jak on, poznali więzienie i nauczyli się współczucia. Paweł postępuje odwrotnie. Życzy im, by byli związani z Chrystusem, ale nigdy nie trafili do więzienia z Jego powodu. Nie sposób wyobrazić sobie większej czułości i łaskawości.

Wszyscy zgadzają się, że Paweł jest niewinny i niesłusznie oskarżony. Przesłuchanie kończy się dość nagle (Dzieje Apostolskie 26:30). Po tym, jak Paweł wypowiada w wersecie 29 te pełne życzliwości słowa, które poruszają wszystkich obecnych, król obawia się, że jeśli Paweł będzie mówił dalej, powie coś jeszcze bardziej poruszającego. Mogłoby to skłonić niektórych do okazania mu większej przychylności, niż byłoby im na rękę, a nawet przybliżyć ich do chrześcijaństwa. Król czuje, że jego serce zaczyna ustępować, i nie śmie słuchać dalej. Podobnie jak Feliks, na razie odprawia Pawła.

Zgodnie z zasadami sprawiedliwości powinni byli zapytać więźnia, czy ma jeszcze coś do powiedzenia na swoją obronę. Uznali jednak, że powiedział już dość, więc król wstał, a wraz z nim namiestnik, Berenike, siostra króla Agrypy, i pozostali siedzący z nimi. Stwierdzili, że sprawa jest jasna, choć Paweł miał jeszcze wiele do powiedzenia, co uczyniłoby ją jeszcze jaśniejszą. Następnie wyszli i naradzili się między sobą. Wszyscy wydali ten sam osąd: ten człowiek nie zrobił nic, za co należałoby go trzymać w kajdanach. Nie jest niebezpieczny i nie trzeba go pilnować.

Później Neron wydał prawo nakazujące zabijać tych, którzy wyznawali wiarę chrześcijańską. Wtedy jednak Rzymianie nie mieli jeszcze takiego prawa, więc Paweł nie złamał żadnego przepisu. Wydany wówczas wyrok sądu świadczy wręcz przeciwko późniejszemu, nikczemnemu prawu Nerona. Paweł był najbardziej zaangażowanym i gorliwym chrześcijaninem, jaki kiedykolwiek żył, a jednak nawet sędziowie, którzy nie podzielali jego przekonań, uznali, że nie zrobił niczego, co zasługiwałoby na śmierć ani nawet na więzienie. W ten sposób niewinność Pawła potwierdzili ludzie, którzy wciąż odrzucali jego przesłanie. Gniewne krzyki Żydów, którzy wołali: „Zgładź go! Nie powinien żyć!”, zostały zawstydzone przez spokojny wyrok sądu.

Agrypa wyraził opinię, że Pawła można było uwolnić, gdyby nie odwołał się do Cezara (Dzieje Apostolskie 26:32). To odwołanie zamknęło jednak drogę do jego uwolnienia. Niektórzy uważają, że rzeczywiście tak działało prawo rzymskie. Gdy więzień odwołał się do najwyższego sądu, sądy niższej instancji nie mogły go już uwolnić, podobnie jak nie mogły go skazać. Mogło tak być, jeśli oskarżyciele zgadzali się na odwołanie i przyłączali się do sprawy. W przypadku Pawła jednak, jak się wydaje, tak nie było. Musiał się odwołać, by uchronić się przed ich przemocą, gdy zobaczył, że namiestnik nie zapewnił mu należnej ochrony.

Inni sądzą, że Agrypa i Festus, rzymski namiestnik, nie chcieli narazić się Żydom, uwalniając Pawła, więc wykorzystali odwołanie jako pretekst, by nadal trzymać go w więzieniu, choć wiedzieli, że mogli uzasadnić jego uwolnienie. Agrypa, który tylko o mało nie dał się przekonać do zostania chrześcijaninem, nie postępuje lepiej, niż gdyby wcale nie dał się przekonać. Sprawa Pawła pokazuje, jak słaba może być połowiczna odpowiedź.

Nie potrafię powiedzieć, czy Paweł żałował, że odwołał się do Cezara, i czy wolałby, żeby tego nie zrobił. Być może z perspektywy czasu uważał to za pochopną decyzję, bo właśnie ona jako jedyna powstrzymała jego uwolnienie. Mógł sądzić, że działał zbyt pospiesznie, wykazał się zbyt małą cierpliwością i za mało ufał Bożej opiece. W takim razie mógł uznać, że lepiej byłoby odwołać się do Boga niż do Cezara. Zgadzałoby się to ze słowami Salomona: „Któż wie, co jest dobre dla człowieka w jego życiu?” (Księga Koheleta 6:12). To, co wydaje się nam najlepsze, często okazuje się pułapką. Jesteśmy krótkowzroczni i źle sobie doradzamy, gdy polegamy na własnym rozumie.

A może Paweł w pełni akceptował swoją decyzję. Odwołanie było zgodne z prawem, właściwe dla obywatela rzymskiego i prawdopodobnie sprawiło, że sąd potraktował jego sprawę poważniej. Gdy się odwoływał, wydawało mu się to wówczas najlepszym rozwiązaniem. Nawet jeśli później decyzja wyglądała na nierozważną, nie zadręczał się żalem. Wierzył, że działa w tym Boża opatrzność i że ostatecznie wszystko potoczy się dobrze. Poza tym Pan już wcześniej objawił mu w widzeniu, że ma świadczyć o Chrystusie w Rzymie (Dzieje Apostolskie 23:11). Nie miało dla niego większego znaczenia, czy dotrze tam jako więzień, czy człowiek wolny, bo wiedział, że Boży zamiar się spełni. Mógł powiedzieć: „Niech tak będzie. Niech się spełnia wola Boża”.