Dzieje Apostolskie 26:1 – znaczenie i zastosowanie

Agryppa był osobą najwyższej rangi obecną na sali. Nosił tytuł króla, choć w praktyce jego władza nie była większa niż władza pozostałych namiestników podległych cesarzowi. Nie przewyższał tu Festusa rangą, ale dłużej sprawował urząd, dlatego Festus rozpoczął sprawę, a Agryppa wystąpił w imieniu sądu, pozwalając Pawłowi bronić się osobiście (Dzieje Apostolskie 26:1).

Paweł milczał, dopóki nie dano mu głosu. Najlepsi mówcy nie zawsze zaczynają mówić jako pierwsi. Żydzi nie udzieliliby mu takiej możliwości albo zrobiliby to z wielką niechęcią, Agryppa zaś dał mu ją bez wahania. Sprawa Pawła była tak mocna, że nie potrzebował obrońcy takiego jak Tertullus.

Łukasz wspomina również o geście Pawła. Wyciągnął rękę, okazując brak lęku i pełne panowanie nad sobą. Gest ten pokazywał też, że mówi poważnie i chce skupić na sobie całą uwagę podczas obrony. Nie wykorzystał odwołania do cesarza jako pretekstu, by milczeć, jak gdyby chciał powiedzieć: „Nie odezwę się, dopóki nie stanę przed cesarzem”. Chętnie skorzystał z tej okazji, by służyć sprawie, za którą cierpiał. Skoro mamy być zawsze gotowi, by podać każdemu, kto pyta, powód nadziei, którą nosimy w sobie, tym bardziej powinniśmy być gotowi przed władcami i urzędnikami (Pierwszy List Piotra 3:15).

W pierwszej części swojej mowy Paweł okazuje Agryppie szczególny szacunek (Dzieje Apostolskie 26:2-3). Wcześniej odnosił się z szacunkiem również do Feliksa, ponieważ Feliks od wielu lat był sędzią tego narodu (Dzieje Apostolskie 24:10). Wobec Agryppy Paweł idzie jednak dalej. Cieszy się, że może się bronić, choć Żydzi oskarżyli go i powiedzieli o nim wiele nieprawdziwych rzeczy. Nie zachowuje się tak, jakby bycie apostołem stawiało go ponad władzą świecką. Władza jest ustanowiona przez Boga, a wszyscy odnoszą z niej pożytek, dlatego wszyscy powinni się jej podporządkować.

Paweł cieszy się też, że przemawia przed królem Agryppą, który wyznawał judaizm i przyjął tę wiarę jako prozelita, czyli poganin, który przystąpił do wspólnoty wyznawców judaizmu. Agryppa lepiej rozumiał żydowskie zwyczaje i spory niż rzymscy namiestnicy. Paweł mówi mu, że wie, iż Agryppa dobrze zna żydowskie zwyczaje i zagadnienia. Agryppa prawdopodobnie starannie zgłębiał żydowską naukę. Rozumiał zwyczaje religijne Żydów, ich znaczenie oraz to, że nigdy nie miały obowiązywać wszystkich ludzi ani trwać na zawsze. Znał też spory, które wyrastały wokół tych zwyczajów, i wiedział, że nawet sami Żydzi nie byli w nich zgodni.

Agryppa dobrze znał także Pisma Starego Testamentu, dlatego lepiej niż inni mógł osądzić spór Pawła z Żydami o to, czy Jezus jest Mesjaszem. Zachętą dla głoszącego jest przemawianie do ludzi, którzy potrafią myśleć i odróżniać prawdę od fałszu. Kiedy Paweł mówi: „Osądźcie sami to, co mówię” (Pierwszy List do Koryntian 10:15), zwraca się do ludzi mądrych.

Paweł prosi więc Agryppę, by wysłuchał go cierpliwie, z wyrozumiałością i życzliwością. Zamierzał wygłosić długą mowę i prosił, by Agryppa nie znużył się słuchaniem. Chciał też mówić jasno i szczerze, dlatego prosił, by jego słowa nie uraziły króla. Miał powody sądzić, że Agryppa może być pod pewnym wpływem uprzedzeń Żydów wobec niego: Agryppa był Żydem, a Paweł apostołem pogan. Dlatego łagodzi swoją prośbę: „Proszę, wysłuchaj mnie cierpliwie”. Gdy głosimy Chrystusa, powinniśmy przynajmniej oczekiwać, że zostaniemy wysłuchani cierpliwie.

Paweł mówi następnie, że choć go nienawidzono i oskarżano o zdradę, pozostał wierny wierze, w której został wychowany. Jego religia od początku opierała się na obietnicy Boga danej ojcom i nadal tak było. Jego młodość była powszechnie znana (Dzieje Apostolskie 26:4-5). Nie urodził się wśród własnego narodu, ale wychował się wśród Żydów, w Jerozolimie. Choć później przebywał wśród pogan, co oburzało Żydów, życie rozpoczął w ścisłej łączności z żydowskim ludem i z pełną życzliwością wobec niego.

Paweł nie wychował się za granicą ani w ukryciu. Dorastał wśród swojego ludu, w Jerozolimie, gdzie rozwijały się religia i nauka. Żydzi o tym wiedzieli, przynajmniej ci, którzy byli dość dojrzali, by pamiętać jego młodość, ponieważ Paweł wcześnie stał się znany. Ci, którzy znali go od początku, mogli poświadczyć, że był faryzeuszem, należał więc do jednego z najbardziej rygorystycznych odłamów judaizmu. Nie był faryzeuszem tylko z nazwy. Żył jak faryzeusz, ściśle przestrzegając ich zasad, i robił to staranniej niż większość.

Kształcił się również u Gamaliela, słynnego nauczyciela żydowskiego, w szkole Hillela, cieszącej się większym poważaniem w sprawach religii niż szkoła Szammaja. Jeśli Paweł był faryzeuszem i postępował jak faryzeusz, musiał być człowiekiem wykształconym, a nie niewykształconym robotnikiem. Faryzeusze dobrze znali Prawo, a także tradycje i objaśnienia, które wokół niego narosły. Miało to znaczenie, ponieważ niektórzy niewierzący Żydzi wcześniej szydzili z apostołów, twierdząc, że nie mają formalnego wykształcenia i są rybakami (Dzieje Apostolskie 4:13). Tutaj jednak Bóg powołał apostoła, który uczył się u stóp ich najbardziej szanowanych nauczycieli.

Paweł był też człowiekiem moralnym, zdyscyplinowanym, a nie lekkomyślnym czy niemoralnym młodzieńcem. Jeśli żył jak faryzeusz, nie był pijakiem ani człowiekiem rozwiązłym. Jako młody faryzeusz być może nie znał jeszcze chciwych sztuczek starszych faryzeuszy, którzy pożerali domy wdów. Pod względem zewnętrznego przestrzegania Prawa był nienaganny. Nikt nie mógł zarzucić mu jawnego grzechu ani lekceważenia religii. Nie można więc było twierdzić, że odszedł od judaizmu z niewiedzy, bo był wykształcony, ani z niechęci do niego, bo postępował uczciwie i nie pociągała go niemoralność.

Był również prawowierny, czyli trzymał się zdrowej nauki. Nie był deistą, który wierzy w istnienie Boga, ale zaprzecza Jego bezpośredniemu panowaniu, sceptykiem podającym w wątpliwość prawdę ani człowiekiem o błędnych poglądach prowadzących do niewiary.

Paweł był faryzeuszem, a nie saduceuszem. Miało to znaczenie, ponieważ faryzeusze uznawali księgi Starego Testamentu odrzucane przez saduceuszy. Wierzyli też w duchy, życie duszy po śmierci, zmartwychwstanie ciała oraz przyszłą nagrodę i karę. Nikt nie mógł więc powiedzieć, że odszedł od swojej religii, bo nie miał mocnych przekonań ani szacunku dla Bożego objawienia.

Paweł zawsze cenił dawną obietnicę Boga daną ojcom, czyli patriarchom, pierwszym ojcom Izraela. Nie czyniło go to sprawiedliwym przed Bogiem i Paweł wiedział, że nigdy nie mogło tego uczynić. Było jednak pomocne w jego obronie przed Żydami, a nawet przed Agryppą, bo pokazywało, że nie jest człowiekiem, za jakiego go przedstawiano. Uważał wszystkie swoje dawne przywileje za stratę, jeśli miałyby go oddalać od Chrystusa, wspominał o nich jednak wtedy, gdy mogły przynieść Chrystusowi chwałę.

Paweł wiedział zarazem, że przed nawróceniem nie rozumiał prawdziwego, duchowego znaczenia Bożego Prawa. Nie kierował się jeszcze religią serca, czyli wewnętrzną wiarą i posłuszeństwem. Wiedział, że jeśli jego sprawiedliwość nie przewyższy takiego poziomu, nigdy nie wejdzie do nieba. Mimo to mógł z pewnym zadowoleniem spojrzeć wstecz i powiedzieć, że nie był ateistą, człowiekiem lekkomyślnym ani moralnie zepsutym. Zgodnie ze światłem, które wtedy miał, żył przed Bogiem z czystym sumieniem.

Jego obecna religia nie koncentrowała się już na prawie obrzędowym tak jak w młodości. Wierzył, że ofiary składane zgodnie z tym prawem znalazły wypełnienie w wielkiej ofierze Chrystusa, i nie traktował już rytualnych oczyszczeń ani nieczystości jako spraw sumienia. Uważał też, że kapłaństwo lewickie, ustanowione na mocy Prawa Mojżeszowego, zostało godnie zastąpione przez kapłaństwo Chrystusa. W najważniejszych prawdach wiary był jednak równie gorliwy jak dawniej, a nawet bardziej. Był zdecydowany żyć i umrzeć dla tych prawd.

Religia Pawła opierała się na obietnicy Boga danej ojcom. Jej fundamentem było Boże objawienie, któremu Paweł wierzył i któremu powierzył swoją duszę. Opierała się też na Bożej łasce, okazanej i udzielonej przez obietnicę. Obietnica ta poprzedzała prawo obrzędowe i została dana na długo przed tym, zanim Prawo mogło ją unieważnić (List do Galatów 3:17). Dwie wielkie prawdy Ewangelii dotyczą Chrystusa i nieba, a obie zawierają się w tej obietnicy. Sięga ona wstecz do obietnicy Boga danej Adamowi, dotyczącej potomka niewiasty, a szczególnie do obietnicy danej Abrahamowi, że w jego potomstwie będą błogosławione wszystkie narody ziemi i że Bóg będzie Bogiem dla niego i jego potomstwa.

Religia Pawła obejmowała także nadzieję związaną z tą obietnicą. Nie pokładał ufności w jedzeniu, piciu ani zewnętrznych obrzędach. Polegał na łasce Boga zawartej w przymierzu, czyli w wiążącej obietnicy, że Bóg zbawi swój lud. Pokładał nadzieję w Chrystusie, obiecanym Potomku, i oczekiwał, że dostąpi błogosławieństwa w Nim. Miał też nadzieję na niebo, o czym świadczy wiara w zmartwychwstanie umarłych (Dzieje Apostolskie 24:15). Nie ufał ludzkim wysiłkom ani temu, co wielkiego może dać ten świat. Wzrok kierował ku przyszłemu życiu, w którym dary Boga przewyższają wszystko, co może zaoferować ten świat.

Paweł podzielał tę nadzieję ze wszystkimi pobożnymi Żydami. Jego wiara opierała się nie tylko na Piśmie, lecz znajdowała też potwierdzenie w świadectwie wspólnoty wierzących. Choć wrogowie traktowali go jak szczególny cel swoich ataków, nie był odcięty od prawdziwego Izraela. Dwanaście pokoleń, czyli cały naród żydowski, również służyło Bogu dniem i nocą i oczekiwało tej samej obietnicy — tego, co Bóg przygotował dla swojego ludu. Izraelici oczekiwali Mesjasza i przyszłego życia, a Paweł jako chrześcijanin pokładał nadzieję w tej samej obietnicy, wypełnionej już w Chrystusie. Skoro oni i on oczekiwali, że spotkają się w tym samym niebie, nie powinni byli traktować go jak wroga w drodze do tego celu.

Wspólnota żydowska nie tylko oczekiwała spełnienia tej obietnicy, lecz także służyła Bogu w jej świetle, uczestnicząc w regularnym kulcie świątynnym, sprawowanym dniem i nocą. W służbie tej brali udział kapłani, lewici oraz stali przedstawiciele pokoleń. Paweł mówi, że teraz służy Bogu z tą samą nadzieją, choć czyni to przez głoszenie ewangelii Chrystusa. Skoro zarówno on, jak i oni oczekiwali tej samej obietnicy, nie powinni byli nazywać go odstępcą od swojej wspólnoty. Chrześcijanie również powinni wyciągnąć z tego lekcję: jeśli pokładają nadzieję w tym samym Jezusie i oczekują tego samego nieba, nawet różnice w formach i obrzędach kultu nie powinny przeszkadzać im dobrze o sobie myśleć i żyć w świętej miłości.

Paweł może mieć na myśli pewnych ludzi, którzy pozostawali w żydowskiej wspólnocie i na swój sposób byli bardzo pobożni. Służyli Bogu z pełnym oddaniem i wytrwałością, dniem i nocą, podobnie jak Anna, która nie opuszczała świątyni i służyła Bogu postem oraz modlitwą dniem i nocą. W tym opisie użyto tego samego słowa co w przypadku służby Bogu (Ewangelia Łukasza 2:37). Ludzie ci oczekiwali, że otrzymają obietnicę, a Paweł mówi, że ma nadzieję, iż oni również ją otrzymają.

Nadziei na życie wieczne mogą zasadnie oczekiwać tylko ci, którzy gorliwie i wytrwale służą Bogu. Nadzieja życia wiecznego powinna pobudzać nas do wierności w każdym akcie kultu. Powinniśmy wykonywać swoją pracę, mając przed oczami niebo. Powinniśmy też życzliwie osądzać tych, którzy szczerze służą Bogu dniem i nocą, nawet jeśli nie oddają Mu czci w taki sam sposób jak my.

Właśnie z powodu tej nauki, którą głosił, Paweł cierpiał. Jego przeciwnicy również powinni byli ją uznać, gdyby właściwie rozumieli własną wiarę. Mówi: „Stoję przed sądem z powodu nadziei związanej z obietnicą daną naszym ojcom”. Trzymał się obietnicy, a nie prawa ceremonialnego, czyli zewnętrznych obrzędów prawa żydowskiego, podczas gdy jego prześladowcy stawiali prawo ceremonialne ponad obietnicą. „Z powodu tej nadziei, królu Agryppo, oskarżają mnie Żydzi, ponieważ czynię to, co uważam za konieczne w świetle tej obietnicy”.

Ludzie często nienawidzą i prześladują prawdziwą moc religii widoczną u innych, choć sami cenią jej zewnętrzną formę. Nadzieję Pawła uznawali przecież za własną (Dzieje Apostolskie 24:15), a jednak gniewali się na niego, ponieważ żył zgodnie z tą nadzieją. Zaszczytem dla niego było to, że cierpiał jako chrześcijanin z powodu nadziei Izraela (Dzieje Apostolskie 28:20).

Paweł pragnął również, aby wszyscy słuchający przyjęli tę naukę otwartym sercem. Widać to w jego słowach zapisanych w Dziejach Apostolskich 26:8: „Dlaczego miałoby się uważać za niemożliwe, że Bóg wskrzesza umarłych?”. Może się wydawać, że ta myśl pojawia się nagle, ale Paweł prawdopodobnie powiedział więcej, niż zapisano. Zapewne wyjaśnił, że obietnica dana ojcom dotyczyła zmartwychwstania i życia wiecznego. Pokazał też, że idzie właściwą drogą, ponieważ wierzy w Chrystusa, który powstał z martwych. Zmartwychwstanie Chrystusa było rękojmią, pewnym znakiem zapowiadającym zmartwychwstanie, którego oczekiwali ojcowie.

Paweł pragnął poznać moc zmartwychwstania Chrystusa, aby dzięki niej osiągnąć zmartwychwstanie umarłych (List do Filipian 3:10–11). Wielu jego słuchaczy stanowili poganie, prawdopodobnie większość, a wśród nich był zwłaszcza Festus. Możemy sobie wyobrazić, że gdy usłyszeli tyle o zmartwychwstaniu Chrystusa i o zmartwychwstaniu umarłych, którego oczekiwało dwanaście pokoleń, niektórzy szydzili, jak Ateńczycy, albo uśmiechali się i szeptali, że brzmi to niedorzecznie. Zapewne skłoniło to Pawła do takiego rozumowania: „Czyż uważacie za niemożliwe, że Bóg może wskrzesić umarłych?”. Można też odczytać te słowa jako pytanie wyrażające zdziwienie: jeśli coś wydaje wam się zdumiewające, czy miałoby zdumiewać Mnie — Pana Zastępów? (Księga Zachariasza 8:6). Choć coś przekracza możliwości natury, nie przekracza mocy Boga, który ją stworzył.

Nie ma dobrego powodu, by uważać, że Bóg nie może wskrzesić umarłych. Nie jesteśmy proszeni o wiarę w coś, co rzeczywiście jest niemożliwe albo wewnętrznie sprzeczne. Istnieją liczne powody, by ufać wszystkim naukom wiary chrześcijańskiej, a szczególnie tej o zmartwychwstaniu umarłych. Czy Bóg nie ma nieskończonej, wszechmocnej siły, dla której nic nie jest niemożliwe? Czy na początku nie stworzył świata z niczego jednym słowem? Czy najpierw nie ulepił naszych ciał z prochu i nie tchnął w nie życia? Czy ta sama moc nie może ponownie ukształtować ich z prochu i przywrócić im życie? W przyrodzie widzimy coś w rodzaju ponownego powrotu do życia, kiedy przychodzi wiosna. Skoro słońce potrafi obudzić rośliny wyglądające na martwe, dlaczego miałoby nam się wydawać dziwne, że Bóg może wskrzesić martwe ciała?

Paweł przyznaje następnie, że gdy był jeszcze faryzeuszem, należał do surowego stronnictwa żydowskiego i był zawziętym wrogiem chrześcijan oraz chrześcijaństwa. Był przekonany, że postępuje słusznie, aż Chrystus w niezwykły sposób go odmienił. Wspomina o tym po pierwsze po to, by pokazać, że to, iż został chrześcijaninem i głosicielem, nie wynikało z wcześniejszych skłonności w tym kierunku. Nie przekonał samego siebie do chrześcijaństwa stopniowym rozumowaniem. Moc nadprzyrodzona w jednej chwili wyrwała go z głębokiego uprzedzenia i doprowadziła do pełnego przekonania. Dzięki temu jego nawrócenie było przekonującym dowodem prawdziwości chrześcijaństwa nie tylko dla niego, lecz także dla innych.

Być może Paweł próbuje też usprawiedliwić swoich prześladowców, tak jak uczynił to Chrystus, mówiąc, że nie wiedzą, co czynią. On sam kiedyś uważał, że powinien prześladować uczniów Chrystusa, i życzliwie zakłada, że jego przeciwnicy mogą mylić się w podobny sposób. Był przekonany, że powinien robić wszystko, co w jego mocy, przeciw imieniu Jezusa z Nazaretu, Jego nauczaniu, czci i sprawie. To imię nikomu nie szkodziło, ale ponieważ nie pasowało do jego wyobrażenia o królestwie Mesjasza, wystąpił przeciw niemu. Myślał, że służy Bogu, prześladując tych, którzy wzywali imienia Jezusa Chrystusa.

Pokazuje to, że człowiek może być pewien, że ma rację, a mimo to wyraźnie się mylić. Możliwe jest również, że ktoś uważa, iż wypełnia swój obowiązek, a jednak świadomie trwa w poważnym grzechu. Tak właśnie postępowali ci, którzy nienawidzili swoich braci i wypędzali ich, mówiąc przy tym: „Niech Pan będzie uwielbiony” (Księga Izajasza 66:5). Pod osłoną religii najokrutniejsze i najbardziej haniebne czyny nie tylko usprawiedliwiano, ale też chwalono i uznawano za święte (Ewangelia Jana 16:2).

Paweł opisuje również okrucieństwo swoich działań (Dzieje Apostolskie 26:10–11). Nie ma groźniejszej siły niż sumienie, które zostało sprowadzone na manowce. Gdy Paweł uważał, że powinien robić wszystko przeciw imieniu Chrystusa, nie szczędził wysiłków ani środków. Mówi o tym z bólem człowieka, który naprawdę żałuje: był bluźniercą i prześladowcą (Pierwszy List do Tymoteusza 1:13). Napełniał więzienia chrześcijanami, jak gdyby byli najgorszymi przestępcami. Chciał nie tylko ich zastraszyć, lecz także sprawić, by ludzie ich znienawidzili.

Wielu świętych, zarówno mężczyzn, jak i kobiet, zamknął w więzieniu (Dzieje Apostolskie 8:3). W tej działalności stał się sługą arcykapłanów. Jako podwładnemu urzędnikowi powierzali mu uprawnienia, by wykonywał ich polecenia, a on był dumny z tego, że ma władzę służącą takiemu celowi.

Paweł przewodził też głosowaniu za skazaniem chrześcijan na śmierć, nawet gdy nikt nie prosił go o opinię. Dotyczyło to między innymi Szczepana, którego śmierć Saul pochwalał (Dzieje Apostolskie 8:1), stając się tym samym wspólnikiem zbrodni. Być może z powodu gorliwości i młodego wieku zasiadał w Sanhedrynie, żydowskiej radzie rządzącej, i głosował tam za skazywaniem chrześcijan. Możliwe też, że po wydaniu wyroków pochwalał i aprobował to, co się stało. To również czyniło go winnym, jak gdyby sam był sędzią lub członkiem ławy przysięgłych.

Pomagał także wymierzać im kary w synagogach, gdzie chłostano ich za łamanie synagogalnych zasad. Miał udział w karaniu wielu osób; wygląda na to, że niektóre z nich mógł karać więcej niż raz, podobnie jak później jego samego pięciokrotnie wychłostano (Drugi List do Koryntian 11:24). Nie poprzestawał na karaniu ich za wiarę. Szczycił się także tym, że łamał ich sumienia i przez zadawane cierpienie zmuszał ich do wyrzeczenia się wiary. Mówi, że zmuszał ich, by bluźnili Chrystusowi, czyli nazywali Go zwodzicielem i przyznawali, że błędem było Mu zaufać. Nic nie obciąży prześladowców bardziej niż łamanie cudzych sumień, choćby teraz chełpili się naśladowcami pozyskanymi przemocą.

Wrogość Pawła wobec chrześcijan i wiary chrześcijańskiej stała się tak silna, że Jerozolima nie mogła jej pomieścić. Rozjuszony, ścigał ich nawet w obcych miastach. Nie mógł znieść tego, że mimo wszystkiego, co im robił, wciąż odważnie przemawiali, a cierpienie jeszcze pomnażało ich liczbę. Jego gniew był skrajny i nie znał granic. Dręczył nim także samego siebie: tak bardzo frustrowało go, że nie potrafił osiągnąć celu, a mimo to nadal pałał złością na chrześcijan. Prześladowcy są jak szaleńcy, a niektórzy wpadają w prawdziwe szaleństwo. Pawła gniewało, że w innych miastach ludzie nie są równie wrogo nastawieni do chrześcijan, więc sam wyruszał tam, gdzie nie miał czego szukać, i prześladował ich także tam. Zawziętość nie daje spokoju, zwłaszcza gdy ktoś twierdzi, że kieruje się sumieniem. Taki był Paweł na początku: taki miał charakter i tak żył. Nie można więc było przypuszczać, że zostanie chrześcijaninem z powodu wychowania czy przyzwyczajenia albo w nadziei na awans. Wszystko, co można było dostrzec z zewnątrz, przemawiało przeciw temu, że zostanie chrześcijaninem.