Dzieje Apostolskie 26:12 – znaczenie i zastosowanie

Każdy, kto wierzy w Boga i uznaje Jego władzę, musi przyznać, że nie należy sprzeciwiać się tym, którzy mówią i działają z Jego polecenia, bo byłoby to występowaniem przeciwko Bogu. Paweł, przedstawiając wydarzenia jasno i uczciwie, pokazuje tu całemu dostojnemu zgromadzeniu, że otrzymał z nieba bezpośrednie powołanie, by głosić Ewangelię Chrystusa poganom. To właśnie rozgniewało na niego Żydów.

Najpierw Paweł pokazuje, że stał się chrześcijaninem dzięki mocy Boga, choć był zdecydowanym przeciwnikiem tej drogi. Nagle, za sprawą nieba, został do niej powołany. Nie zmuszono go zewnętrzną presją do wyznania Chrystusa, tak jak on sam zmuszał innych, by się Go zapierali. Przemieniła go moc Boża i duchowa, objawienie Chrystusa, który ukazał mu się z nieba i przemówił do jego wnętrza.

Stało się to wtedy, gdy Paweł był całkowicie pogrążony w grzechu. Jechał do Damaszku, aby przez prześladowanie tamtejszych wierzących zdławić chrześcijaństwo. Wciąż pałał takim samym zapałem, a jego gniew nie osłabł ani nie wygasł. Nie kusiła go też myśl, by zrezygnować z powodu utraty poparcia przyjaciół, bo wciąż miał od arcykapłanów takie same upoważnienia i pełnomocnictwa do prześladowania chrześcijan jak wcześniej. Wtedy jednak wyższa moc zmusiła go, by porzucił tę misję i przyjął inną: zamiast prześladować Chrystusa, miał Go głosić.

Do tej zdumiewającej przemiany doprowadziły dwie rzeczy: widzenie z nieba i głos z nieba. Chrystus dał się Pawłowi poznać przez wzrok i słuch, dwa podstawowe sposoby, dzięki którym zdobywamy wiedzę.

Po pierwsze, Paweł ujrzał niebiańskie widzenie. Jego szczegóły pokazują, że nie mogło być ono podstępem ani pomyłką. Zobaczył wielkie światło, światło z nieba, którego nie mogła wytworzyć żadna ludzka umiejętność. Nie była to noc, lecz samo południe. Nie znajdował się w domu, gdzie można by zainscenizować oszustwo, lecz na drodze, pod gołym niebem. Światło było jaśniejsze od słońca i całkowicie je przyćmiło (Księga Izajasza 24:23).

Nie mogło ono pochodzić z wyobraźni Pawła, ponieważ otoczyło wszystkich podróżujących z nim. Wszyscy znaleźli się w tej powodzi światła, przy której słońce zdawało się przygaszone. O mocy tego światła świadczy jego skutek: wszyscy upadli na ziemię, tak wielki ogarnął ich lęk. Światło rozbłysło z mocą błyskawicy, ale nie zniknęło jak błyskawica, tylko nadal ich otaczało.

W czasach Starego Testamentu Bóg zazwyczaj objawiał się w gęstej ciemności i czynił ją swoim okryciem (Druga Księga Kronik 6:1). Przemówił do Abrahama w wielkiej ciemności (Księga Rodzaju 15:12), bo był to wcześniejszy czas ciemności. Teraz jednak, gdy przez Ewangelię zostały ukazane życie i nieśmiertelność, Chrystus objawił się w wielkim świetle. W dziele łaski, podobnie jak przy stworzeniu świata, pierwszym, co powstaje, jest światło (Drugi List do Koryntian 4:6).

Sam Chrystus ukazał się Pawłowi (Dzieje Apostolskie 26:16). Był obecny w tym świetle, choć towarzysze Pawła widzieli tylko światło, a nie samego Chrystusa. Nie każda wiedza może uczynić nas chrześcijanami. Musimy poznać Chrystusa.

Po drugie, Paweł usłyszał głos z nieba, który przemówił do niego wyraźnie. W tym miejscu czytamy, że przemówił po hebrajsku, ojczystym językiem Pawła i językiem jego wiary. Przypomina mu to, że choć zostaje posłany do pogan, nie powinien zapominać, że sam jest Hebrajczykiem, ani odcinać się od języka hebrajskiego.

W słowach Chrystusa dostrzegamy kilka rzeczy. Zwrócił się do Pawła po imieniu i powtórzył je: „Szawle, Szawle”. Musiało go to zaskoczyć, zwłaszcza że był w miejscu, w którym sądził, że nikt go nie zna. Chrystus uświadomił mu jego grzech, przede wszystkim ten, który właśnie popełniał, prześladując chrześcijan, i pokazał mu, jak niemądre było jego postępowanie.

Ukazał też, że osobiście przejmuje się cierpieniem swoich naśladowców: „Prześladujesz Mnie” (Dzieje Apostolskie 26:14), a następnie: „To Ja jestem Jezusem, którego prześladujesz” (Dzieje Apostolskie 26:15). Paweł nie zdawał sobie sprawy, że dręcząc tych, których uważał za ciężar i hańbę dla ziemi, atakuje chwałę nieba.

Chrystus ostrzegł go również przed opieraniem się wewnętrznemu przekonaniu, które już na niego oddziaływało: „Trudno ci wierzgać przeciw ościeniowi”. Chodzi o wołu, który buntuje się przeciw ostremu kijowi poganiającemu go do przodu. Być może na początku Paweł próbował się opierać, ale usłyszał, że dalszy opór jest niebezpieczny, i w końcu ustąpił. Możliwe też, że słowa te miały być ostrzeżeniem: nie opieraj się temu przekonaniu, bo ma cię ono poprowadzić naprzód, a nie obrazić.

Gdy Paweł zapytał, Chrystus dał mu się poznać. Paweł powiedział: „Kim jesteś, Panie? Powiedz mi, kto przemawia do mnie z nieba, abym mógł odpowiedzieć we właściwy sposób”. Chrystus odparł: „Ja jestem Jezus” — Ten, którym Paweł gardził, którego nienawidził i przeciwko któremu występował. Chrystus nosił imię, które Paweł uczynił przedmiotem nienawiści i traktował jak imię przestępcy.

Paweł sądził, że Jezus został pogrzebany w ziemi, a może nawet wykradziono Go z grobu i przeniesiono gdzie indziej. Żydów uczono, by tak mówić. Nic dziwnego, że Paweł był zdumiony, słysząc głos Jezusa z nieba i widząc Go otoczonego tak wielką chwałą, skoro wcześniej obarczono Go wszelką hańbą. To przekonało Pawła, że nauka Jezusa pochodzi od Boga i z nieba, że nie należy jej jedynie pozostawić w spokoju, lecz przyjąć z całego serca. Jezus jest Mesjaszem, bo nie tylko powstał z martwych, lecz także otrzymał od Boga Ojca cześć i chwałę. To wystarczyło, by Paweł od razu stał się chrześcijaninem: opuścił grono prześladowców, którym przeciwstawił się Pan z nieba, i przyłączył się do prześladowanych, po których stronie stanął Pan z nieba.

Paweł pokazuje również, że został ustanowiony sługą dzięki Bożemu autorytetowi. Ten sam Jezus, który ukazał mu się w chwale, polecił mu iść i głosić Ewangelię poganom. Paweł nie wyruszył bez posłania. Nie posłali go też ludzie tacy jak on, lecz Ten, którego posłał Ojciec (Ewangelia Jana 20:21).

Opowieść o tym, jak Paweł został apostołem, łączy tu od razu z tym, co usłyszał na drodze, choć z Dziejów Apostolskich 9:15 oraz 22:15, 17 i następnych wersetów wynika, że część tych słów została wypowiedziana później. Paweł łączy te wydarzenia dla zwięzłości: „Wstań i stań na nogi”. Chrystus poniża tych, których powala światłem swojej Ewangelii i przekonuje o grzechu, po to, by znów ich podnieść. Dzięki temu mogą stanąć w duchowej łasce, sile i pocieszeniu. Jeśli Chrystus rani, to po to, by uzdrowić. Jeśli poniża, to po to, by podnieść. Wstań więc i otrząśnij się z prochu (Księga Izajasza 52:2). Zrób, co do ciebie należy, a Chrystus ci pomoże.

Paweł ma wstać, bo Chrystus wyznaczył mu zadanie i powierzył wielkie poselstwo. Mówi: „Ukazałem ci się po to, aby ustanowić cię sługą”.

To sam Chrystus ustanawia swoich sług. Od Niego otrzymują zarówno dary, jak i powołanie. Paweł dziękuje Chrystusowi Jezusowi, który „uznał go za godnego zaufania i powierzył mu służbę” (Pierwszy List do Tymoteusza 1:12). Chrystus ukazał mu się, aby ustanowić go sługą.

Chrystus na różne sposoby daje się poznać wszystkim, których powołuje do służby. Nikt nie może głosić Chrystusa, jeśli Go nie zna, a poznanie Go jest możliwe dzięki temu, że objawia Go Jego Duch. Paweł zostaje powołany do służby jako ten, który służy Chrystusowi i występuje w Jego imieniu jako świadek. Ma dawać świadectwo w sprawie Chrystusa i potwierdzać prawdziwość Jego nauki. Ma świadczyć o Ewangelii Bożej łaski. Chrystus ukazał mu się, aby Paweł mógł przemawiać w Jego imieniu przed innymi.

Świadectwo Pawła miało jasno określoną treść. Po pierwsze, miał opowiedzieć o tym, co widział, zwłaszcza o ukazaniu mu się Chrystusa na drodze i o słowach, które Chrystus do niego skierował. Zobaczył te rzeczy po to, by mógł je przekazać innym. Robił to przy każdej sposobności, zarówno tutaj, jak i wcześniej (Dzieje Apostolskie 22).

Po drugie, miał mówić o tym, co Chrystus później mu objawi. Chrystus nawiązał z Pawłem stałą relację i zamierzał nadal go nauczać. Początkowo Paweł rozumiał Ewangelię tylko niejasno, dopóki Chrystus nie ukazał mu się i nie udzielił mu pełniejszego pouczenia. Ewangelię, którą głosił, otrzymał bezpośrednio od Chrystusa (List do Galatów 1:12), ale poznawał ją stopniowo, w miarę pojawiania się kolejnych potrzeb. Chrystus prawdopodobnie ukazywał się Pawłowi wielokrotnie, choć te wydarzenia nie zostały zapisane, i nadal go nauczał, aby Paweł mógł uczyć innych.

Gdy Paweł pełnił służbę świadka Chrystusa, Chrystus otaczał go też szczególną opieką. Moce ciemności nie mogły go pokonać, dopóki nie zakończył składania świadectwa (Dzieje Apostolskie 26:17); Chrystus wybawił go z rąk Żydów i pogan. Świadkowie Chrystusa są pod Jego szczególną opieką. Mogą wpaść w ręce wrogów, ale On wie, jak ich uwolnić. Chrystus wcześniej zapowiedział Pawłowi, że będzie wiele cierpiał (Dzieje Apostolskie 9:16), a jednak teraz mówi, że go wybawi.

Wielkie cierpienie nie przeczy Bożej obietnicy wybawienia Jego ludu. Bóg nie obiecuje uchronić swoich ludzi przed trudnościami, lecz przeprowadzić ich przez nie. Czasem pozwala, by wpadli w ręce prześladowców, aby mógł zostać uwielbiony, gdy ich ocali.

Paweł otrzymuje też szczególne powołanie, by pójść do pogan, czyli narodów nieżydowskich. Od jego nawrócenia minęło wiele lat, zanim został do nich posłany albo nawet jasno zrozumiał, że został wybrany do tej służby (zob. Dzieje Apostolskie 22:21). W końcu otrzymuje polecenie, by skierować się właśnie w tę stronę. Wśród pogan było wiele do zrobienia i Paweł miał w tym dziele uczestniczyć.

Szczególnie potrzebne były dwie rzeczy. Po pierwsze, światu pogrążonemu w ciemności należało przynieść światło. Ludzi, którzy nie znali tego, co prowadzi do wiecznego pokoju, trzeba było tego nauczyć. Nie znali ani Boga jako celu, do którego zmierzają, ani Chrystusa jako drogi, która do Niego prowadzi. Paweł zostaje posłany, by otworzyć im oczy i przeprowadzić ich z ciemności do światła.

Jego głoszenie miało nie tylko przekazywać im rzeczy, których wcześniej nie słyszeli, lecz także stać się narzędziem, przez które Bóg da im zrozumienie potrzebne do przyjęcia prawdy. W ten sposób miały otworzyć się oczy wcześniej zamknięte na światło, a ludzie mieli zyskać gotowość, by zrozumieć siebie i swój prawdziwy stan. Chrystus otwiera serce, otwierając oczy. Nie prowadzi ludzi z zawiązanymi oczami, lecz pozwala im zobaczyć drogę przed sobą.

Paweł zostaje posłany nie tylko po to, by na chwilę otworzyć ludziom oczy, ale też po to, by nie pozwolić im ponownie zamknąć się na światło i odwrócić ich od ciemności. Ma odwieść ich od fałszywych i zaślepionych przewodników, wyroczni, wróżbiarstwa, przesądnych praktyk przekazywanych przez przodków oraz błędnych wyobrażeń o ich bogach. Ma poprowadzić ich ku Bożemu objawieniu, któremu można w pełni zaufać. Przejście z ciemności do światła oznacza porzucenie mrocznych dróg i wejście na drogi oświetlone prawdą.

Wielkim celem Ewangelii jest pouczać tych, którzy nie wiedzą, i korygować błędy tych, którzy się mylą, aby wszystko można było zobaczyć we właściwym świetle.

Po drugie, świat pogrążony w nieprawości i pod władzą złego miał się zmienić i zostać uświęcony. Samo otwarcie oczu nie wystarczy. Odnowy potrzebują także ludzkie serca. Nie wystarczy przejść z ciemności do światła. Trzeba też przejść spod władzy szatana pod władzę Boga, a to jest naturalnym następstwem tej przemiany, bo szatan panuje przez ciemność, a Bóg przez przekonujące światło prawdy.

Grzesznicy są pod władzą szatana, a czciciele bożków znajdowali się pod nią w szczególny sposób, oddając cześć demonom. Każdy grzesznik odczuwa jego wpływ, ulega jego pokusom i staje się jego jeńcem. Łaska nawrócenia uwalnia człowieka spod panowania szatana i poddaje go władzy Boga, tak aby żył zgodnie z Jego słowem i poddawał się prowadzeniu Jego Ducha. Przenosi go z królestwa ciemności do królestwa umiłowanego Syna Boga. Gdy w duszy zaczynają przeważać święte pragnienia, które wcześniej ustępowały miejsca grzesznym, człowiek został wyrwany spod władzy szatana i oddany Bogu.

To dzieło przynosi poganom wielkie szczęście. Mają otrzymać przebaczenie grzechów i udział w dziedzictwie pośród tych, którzy zostali uświęceni przez wiarę. Zostają wyprowadzeni z ciemności grzechu ku światłu świętości, a z niewoli szatana do służby Bogu. Nie dzieje się tak dla Bożej korzyści, lecz dla ich dobra. Odzyskują Bożą przychylność, którą utracili przez grzech.

Mają otrzymać przebaczenie grzechów. Zostają uwolnieni spod władzy grzechu, aby zostali ocaleni od śmierci, na którą zasłużyli przez grzech. Nie zdobywają przebaczenia jako nagrody za swoje zasługi. Otrzymują je jako darmowy dar, który pozwala im czerpać pociechę z Bożego przebaczenia. Porzucają bunt i wracają do wierności, aby skorzystać z Bożego miłosierdzia i móc się na nie powołać, gdy spotka ich sąd.

Szczęście przynosi im również udział w samym Bogu. Nie tylko otrzymują przebaczenie grzechów, lecz także dziedzictwo pośród tych, którzy zostali uświęceni przez wiarę w Chrystusa. Niebo jest dziedzictwem, ponieważ przypada wszystkim dzieciom Boga. Jeśli jesteśmy dziećmi, jesteśmy też dziedzicami. Można to słowo rozumieć także jako „udział”, co przywodzi na myśl dziedzictwo w Kanaanie, przydzielane przez losowanie. I to zależało od Boga, bo o wyniku rozstrzyga Pan.

Niektórzy rozumieją ten fragment tak, że wierzącym przyznaje się prawo do dziedzictwa nie z powodu ich zasług, lecz wyłącznie z łaski. Wszyscy, którzy naprawdę odwracają się od grzechu i zwracają ku Bogu, nie tylko otrzymują przebaczenie, ale też zaszczytne miejsce i bogate dziedzictwo. Przebaczenie grzechów toruje drogę do tego dziedzictwa, usuwając jedyną przeszkodę, która nas od niego oddzielała.

Wszyscy, którzy kiedyś dostąpią zbawienia, są już teraz uświęcani. Ci, którzy mają otrzymać niebiańskie dziedzictwo, muszą najpierw zostać do niego przygotowani i uczynieni godnymi. Nikt nie może być naprawdę szczęśliwy, jeśli nie jest święty, a w niebie nie będzie świętych, którzy wcześniej nie byli święci na ziemi. Jeśli pragniemy szczęścia, wystarczy, że przypadnie nam udział wśród uświęconych i że będziemy dzielić ich los oraz podążać ich drogą.

Oznacza to również udział w gronie wybranych, bo zostali oni wybrani do zbawienia przez uświęcenie. Uświęceni dostąpią także chwały. Już teraz przyłączmy się więc do wspólnoty świętych i bądźmy gotowi dzielić ich los, również ich cierpienia. Choć może to być trudne, udział w dziedzictwie, które jest ich udziałem, wynagrodzi to z nawiązką.

Zostajemy uświęceni i zbawieni przez wiarę w Chrystusa. Niektórzy łączą te słowa z poprzednimi, rozumiejąc je jako „uświęceni przez wiarę”, ponieważ wiara oczyszcza serce i sprawia, że Boże, cenne obietnice stają się bliskie duszy. Poddaje też człowieka mocy tej łaski, dzięki której stajemy się uczestnikami Boskiej natury, czyli dzielimy święte życie Boga. Inni łączą te słowa z otrzymaniem zarówno przebaczenia, jak i dziedzictwa, ponieważ dar ten przyjmujemy przez wiarę. W obu ujęciach sens pozostaje ten sam: przez wiarę zostajemy usprawiedliwieni, uświęceni i otoczeni chwałą.

Słowa „przez wiarę we Mnie” są szczególnie podkreślone. Chodzi o wiarę, która nie tylko uznaje Boże objawienie w ogólności, lecz opiera się na Jezusie Chrystusie i Jego pośrednictwie, czyli dziele Tego, który prowadzi nas do Boga. Przez tę wiarę ufamy Chrystusowi jako Panu, który jest naszą sprawiedliwością, i oddajemy się Jego władzy jako naszemu Panu. W ten sposób otrzymujemy przebaczenie grzechów, dar Ducha Świętego i życie wieczne.

Paweł przechodzi teraz do tego, by pokazać, że z pomocą Boga, pod Jego kierownictwem i opieką, wypełnił powierzoną mu służbę. Bóg, który powołał go na apostoła, uznał jego apostolską działalność i przeprowadził go przez nią, dając wzrost i powodzenie.

Bóg dał mu gotowość do posłuszeństwa wezwaniu. Paweł mówi, że nie sprzeciwił się niebiańskiemu widzeniu (Dzieje Apostolskie 26:19). Każdy rozsądny człowiek przyznałby, że Paweł powinien być posłuszny temu widzeniu. Niebiańskie widzenia mają większy autorytet niż ludzkie plany, a odrzucenie ich jest niebezpieczne. Gdyby Paweł słuchał cielesnych pragnień i zabiegał o doczesne korzyści, postąpiłby jak Jonasz i udał się wszędzie, tylko nie na tę misję.

Bóg otworzył mu uszy i Paweł się nie zbuntował. Przyjął powołanie, otrzymał wskazówki i przystąpił do ich wypełniania.

Bóg umożliwił mu też wykonanie wielkiego dzieła, choć wiązało się ono z wielkimi trudnościami (Dzieje Apostolskie 26:20). Paweł poświęcił się głoszeniu Ewangelii z pełnym zaangażowaniem. Zaczął w Damaszku, gdzie się nawrócił, i nie zwlekał z rozpoczęciem służby Chrystusowi (Dzieje Apostolskie 9:20). Kiedy przybył do Jerozolimy, gdzie został wyszkolony, tam również świadczył o Chrystusie, w miejscu, w którym wcześniej najzacieklej z Nim walczył (Dzieje Apostolskie 9:29).

Głosił w całej Judei, w miastach i wsiach, tak jak czynił to Chrystus. Najpierw zanosił Ewangelię Żydom, zgodnie z poleceniem Chrystusa, i nie odwracał się od nich, dopóki sami jej nie odrzucili. Z wielką gorliwością pracował dla ich dobra, trudząc się bardziej niż pozostali apostołowie, a być może bardziej niż wszyscy razem.

Nauczanie Pawła zawsze miało praktyczny wymiar. Nie próbował napełniać ludzkich umysłów pustymi ideami, zabawiać ich błyskotliwymi teoriami ani wszczynać sporów o wątpliwe kwestie. Pokazywał i dowodził, że ludzie powinni odwrócić się od grzechów, zwrócić ku Bogu i postępować w sposób godny nawrócenia. Nawrócenie oznacza ponowne przemyślenie sprawy, zmianę myślenia i zmianę postępowania. Oznacza żal za grzech, wyznanie go i podjęcie nowego zobowiązania, by z nim zerwać; oznacza też odwrócenie się od zła i zwrócenie ku temu, co dobre, z miłością, posłuszeństwem i poczuciem obowiązku. Tego Bóg wymaga od całej upadłej ludzkości, zarówno od Żydów, jak i od pogan.

Ludzie mają zwrócić się do samego Boga, który jest ich najwyższym dobrem, władcą i udziałem. Mają ku Niemu kierować wzrok i serce, a swoje kroki prowadzić zgodnie z Jego przykazaniami. Powinni też spełniać uczynki godne nawrócenia. Jan jako pierwszy głosiciel Ewangelii nauczał tego już wcześniej (Ewangelia Mateusza 3:8). Kto mówi, że się nawrócił, powinien prowadzić życie zgodne z nawróceniem. Nie wystarczy wypowiadać słów żalu; trzeba czynić to, co te słowa wyrażają. Tak jak prawdziwa wiara znajduje wyraz w działaniu, tak prawdziwe nawrócenie również przynosi owoce. Trudno doszukać się winy w takim nauczaniu: zmierzało ono wprost do przemiany świata, złagodzenia jego cierpień i odnowy prawdziwej religii.

Żydzi nie mieli wobec Pawła żadnego uzasadnionego zarzutu poza tym, że ze wszystkich sił starał się przekonywać ludzi do pobożności i prowadzić ich do Boga przez Chrystusa (Dzieje Apostolskie 26:21). Z tego powodu pochwycili go w świątyni i próbowali zabić. Każdy może osądzić, czy były to przestępstwa zasługujące na śmierć albo więzienie. Paweł cierpiał nie tylko dlatego, że sam czynił to, co słuszne, lecz także dlatego, że pomagał innym. Próbowali odebrać mu życie, bo nienawidzili życia, które przynosiło pożytek. Pochwycili go, gdy oddawał cześć Bogu w świątyni, i właśnie tam go zaatakowali, jakby świętość miejsca potęgowała winę napastników.

Paweł miał oparcie jedynie w niebie i dzięki niemu mógł wytrwać w tym wielkim dziele (Dzieje Apostolskie 26:22). Mówił, że dzięki pomocy Boga trwał aż do dziś. Znaczy to, że się ostał: jego życie zostało zachowane, a jego dzieło trwało. Nie ustąpił, nikt nie zdołał go odwieść od obranej drogi. Pozostał wierny temu, co głosił, i nie bał się ani nie wstydził mówić tego dalej. Od nawrócenia Pawła minęło już ponad dwadzieścia lat, a przez cały ten czas głosił Ewangelię, narażając się na niebezpieczeństwo. Nie podtrzymywała go własna siła woli, lecz pomoc otrzymywana od Boga. Dzieło było tak wielkie, a sprzeciw tak silny, że bez Bożej pomocy nie zdołałby wytrwać.

Ci, którymi Bóg posługuje się w swoim dziele, również otrzymują od Niego pomoc. Nie opuszcza swoich sług, gdy potrzebują wsparcia. Sam fakt, że do dziś żyjemy, powinniśmy przypisywać Jego pomocy. Bez Jego podtrzymania pogrążylibyśmy się, a bez Jego prowadzenia zeszlibyśmy z drogi. Powinniśmy mówić o tym z wdzięcznością i ku Jego chwale.

Paweł wskazuje na tę pomoc jako dowód, że otrzymał swoje powołanie od Boga, ponieważ Bóg dał mu siłę, by je wypełnić. Głosiciele Ewangelii nie mogliby dokonać tego, co dokonali, wycierpieć tego, co wycierpieli, ani osiągnąć takich wyników bez bezpośredniej pomocy z nieba. Nie otrzymaliby jej, gdyby nie bronili sprawy należącej do samego Boga.

Paweł nie nauczał niczego, co nie zgadzałoby się z Pismami Starego Testamentu. Składał świadectwo zarówno małym, jak i wielkim, młodym i starym, bogatym i biednym, wykształconym i niewykształconym, zwykłym ludziom i osobom znanym. Pokazywało to łaskawość Ewangelii, bo nawet ludzie najniżej postawieni mogli jej słuchać. Ukazywało też prawdę i moc Ewangelii, która nie bała się ani nie wstydziła przemawiać do najważniejszych osób.

Wrogowie Pawła twierdzili, że nauczał czegoś więcej niż tego, iż ludzie powinni się nawrócić, zwrócić ku Bogu i spełniać uczynki godne nawrócenia. Tego rzeczywiście nauczali prorocy Starego Testamentu. Paweł głosił jednak także Chrystusa, Jego śmierć i zmartwychwstanie, a właśnie to budziło ich sprzeciw. Wskazują na to Dzieje Apostolskie 25:19, gdzie mowa o tym, że Paweł twierdził, iż Jezus żyje. W odpowiedzi Paweł w istocie mówi: „Tak, powiedziałem to i nadal tak twierdzę. Nie głoszę jednak niczego innego niż to, co Mojżesz i prorocy zapowiedzieli jako przyszłe wydarzenia”. Trudno wyobrazić sobie większy zaszczyt dla nich niż wykazanie, że ich zapowiedzi wypełniły się we właściwym czasie.

Prorocy zapowiedzieli trzy rzeczy i Paweł głosił właśnie je. Po pierwsze, że Chrystus będzie cierpiał, a więc Mesjasz będzie Zbawicielem, który cierpi. Nie tylko jako człowiek mógł cierpieć; cierpienie było częścią powołania Mesjasza. Jego haniebna śmierć nie tylko nie przeczyła Jego misji, lecz do niej należała. Krzyż był dla Żydów zgorszeniem, a głoszenie przez Pawła nauki o krzyżu stanowiło jedną z głównych przyczyn ich gniewu. Paweł podkreśla jednak, że głosząc to, zapowiadał wypełnienie proroctw Starego Testamentu. Nie powinni więc się tym gorszyć, lecz przyjąć tę prawdę.

Po drugie, Mesjasz miał jako pierwszy powstać z martwych. Nie znaczy to, że zmartwychwstał jako pierwszy w czasie, bo wcześniej wskrzeszono już innych. Chodzi o pierwszeństwo w randze i znaczeniu: miał być najważniejszym spośród tych, którzy powstają z martwych. Nazywa się Go Pierworodnym spośród umarłych i pierwociną tych, którzy zasnęli (Objawienie Jana 1:5; List do Kolosan 1:18; Pierwszy List do Koryntian 15:20). Otworzył grób jak pierworodny otwiera łono matki i utorował drogę do naszego zmartwychwstania. Jako pierwszy powstał z martwych, by już nigdy nie umrzeć. Aby pokazać, że zmartwychwstanie wierzących dokonuje się dzięki Niemu, wielu świętych powstało z martwych, gdy On zmartwychwstał, i weszło do świętego miasta (Ewangelia Mateusza 27:52–53).

Po trzecie, miał przynieść światło ludowi i poganom. Najpierw ludowi żydowskiemu, ponieważ miał być chwałą Izraela. Rozświetlił jego drogę przez swoją własną działalność, a następnie przyniósł światło poganom przez swoich apostołów, bo miał być światłem dla tych, którzy siedzą w ciemności. Paweł nawiązuje tu do otrzymanego powołania: został posłany, aby wyprowadzać ludzi z ciemności i prowadzić ich ku światłu (Dzieje Apostolskie 26:18). Chrystus powstał z martwych, by przynieść to światło, potwierdzić prawdziwość swojej nauki i sprawić, by z większą mocą dotarła do Żydów i pogan. Prorocy Starego Testamentu zapowiadali również, że przez Mesjasza poganie poznają Boga. Nie było więc powodu, by Żydzi się na to gniewali.