Dzieje Apostolskie 23:6 – znaczenie i zastosowanie

Sprawiedliwych spotyka wiele nieszczęść, ale Pan na różne sposoby wybawia ich ze wszystkich. Paweł znał już tę prawdę z prześladowań, których doświadczył wśród pogan (Drugi List do Tymoteusza 3:11): Pan wybawił go ze wszystkich. Teraz ponownie przekonuje się, że Bóg, który go wybawiał, nadal go wybawia i będzie go wybawiał. Ten sam Pan, który w poprzednim rozdziale ocalił go przed tłumem, teraz ratuje go przed gniewem starszych.

Pomogły mu również własna roztropność i szybki refleks. Największym zaszczytem, który cenił ponad wszystko, było dla niego to, że jest chrześcijaninem i apostołem Chrystusa. W porównaniu z tym wszystkie inne zaszczyty uważał za bezwartościowe, za śmieci, byle tylko zyskać Chrystusa. Czasami jednak korzystał z innych przywilejów, które okazywały się dla niego pomocne. W poprzednim rozdziale rzymskie obywatelstwo uchroniło go przed pobiciem jak zwykłego wichrzyciela. Teraz to, że był faryzeuszem, ocaliło go przed potępieniem przez Sanhedryn, żydowską radę rządzącą, jako człowieka, który porzucił wiarę i oddawanie czci Bogu Izraela. Gotowość do cierpienia dla Chrystusa dobrze łączy się z korzystaniem ze wszystkich zgodnych z prawem środków, a także z roztropnym działaniem, by uniknąć cierpienia lub się od niego uwolnić.

Paweł zastosował tu otwartą taktykę: podzielił sędziów i zwrócił ich przeciwko sobie, dzięki czemu wrogość jednej grupy działała na jego korzyść. Zauważył, że w skład rady wchodzą saduceusze i faryzeusze (Dzieje Apostolskie 23:6). Znał ich z wieloletniego doświadczenia i potrafił rozpoznać, kto należy do którego stronnictwa. Jedną część stanowili saduceusze, drugą faryzeusze, być może w niemal równych proporcjach. Grupy te bardzo się ze sobą nie zgadzały, choć zwykle potrafiły współpracować przy kierowaniu radą.

Faryzeusze byli surowi i bardzo przywiązani do obrzędów, nie tylko tych ustanowionych przez Boga, lecz także tradycji starszych. Stanowczo bronili autorytetu przywódców religijnych i domagali się od ludzi przestrzegania ich zasad, co często prowadziło do konfliktu z Panem Jezusem. Mimo to w najważniejszych prawdach wiary żydowskiej pozostawali wierni nauczaniu. Wierzyli w duchy, zmartwychwstanie umarłych i życie przyszłe.

Saduceusze byli w istocie niewierzący. Nie cenili Pisma ani Bożego objawienia, czyli prawdy, którą Bóg ujawnił. Księgi Mojżesza uznawali za pożyteczny zapis historii i dobre prawo, ale pozostałym księgom Starego Testamentu poświęcali niewiele uwagi (Ewangelia Mateusza 22:23). Zaprzeczali zmartwychwstaniu, nie tylko powstaniu z martwych w ciele, lecz także jakiemukolwiek przyszłemu stanowi nagrody i kary. Nie mieli nadziei na wieczną radość, nie obawiali się wiecznego cierpienia i nie oczekiwali niczego po śmierci. Na podstawie takich przekonań mogli mówić, że służenie Bogu nie ma sensu i że szczęśliwi są ludzie pyszni (Księga Malachiasza 3:14–15).

Zaprzeczali również istnieniu aniołów i duchów, nie uznając żadnego rodzaju istnienia poza materią. Sądzili, że nawet Bóg ma ciało, części i członki podobne do naszych. Gdy czytali w Starym Testamencie o aniołach, rozumieli ich jako posłania od Boga albo wrażenia w umysłach ludzi, którzy ich widzieli, a nie jako rzeczywiste istoty. Uważali, że dusza jest jedynie usposobieniem ciała albo siłą życiową. Zaprzeczali, by istniała niezależnie od ciała lub różniła się od duszy zwierzęcia. Prawdopodobnie uważali się za ludzi wolnomyślnych, ale w rzeczywistości wyznawali bardzo przyziemne, niemądre i zniewalające poglądy.

Zaskakuje, że ludzie o tak wypaczonych przekonaniach mogli zasiadać w Sanhedrynie, najwyższej radzie żydowskiej. Wielu z nich było jednak bogatych lub wpływowych, a ponieważ akceptowali religię publiczną, zdobywali i utrzymywali swoje stanowiska. Mimo to powszechnie uważano ich za heretyków, zaliczano do epikurejczyków i obejmowano modlitwami przeciwko heretykom. Jak smutny to był upadek, gdy wśród przywódców żydowskiej wspólnoty zasiadali ludzie tak dalecy od Boga.

W sporze między faryzeuszami a saduceuszami Paweł otwarcie opowiedział się po stronie faryzeuszów, przeciwko saduceuszom (Dzieje Apostolskie 23:6). Zawołał tak głośno, by wszyscy go usłyszeli: „Jestem faryzeuszem, wychowałem się wśród faryzeuszów, a właściwie pochodzę z tej rodziny. Mój ojciec również był faryzeuszem, a ja nadal zgadzam się z faryzeuszami w sprawie nadziei na zmartwychwstanie umarłych. W gruncie rzeczy, jeśli właściwie rozumieć tę sprawę, to właśnie z jej powodu jestem teraz sądzony”.

Gdy Chrystus był na ziemi, faryzeusze sprzeciwiali Mu się najbardziej, ponieważ ganił ich tradycje i błędne interpretacje Prawa. Po Jego wniebowstąpieniu najwięcej sprzeciwiali się apostołom saduceusze, ponieważ apostołowie głosili przez Jezusa zmartwychwstanie umarłych (Dzieje Apostolskie 4:1–2). W Dziejach Apostolskich 5:17 czytamy, że to stronnictwo saduceuszów wystąpiło przeciwko nim z gniewem, ponieważ głosili, że Ewangelia ukazuje życie i nieśmiertelność.

Paweł nazywa się tu faryzeuszem w takim zakresie, w jakim faryzeusze mieli rację. Sprzeciwiał się faryzeizmowi tam, gdzie ten występował przeciwko chrześcijaństwu, zwłaszcza gdy tradycje faryzeuszów stawały w sprzeczności z Prawem Bożym lub Ewangelią Chrystusa. Zgadzał się jednak z nimi co do nadziei zmartwychwstania. Nie powinniśmy umniejszać znaczenia prawdziwego nauczania pochodzącego od Boga ani wahać się go wyznawać tylko dlatego, że podzielają je także ludzie zepsuci. Jeśli faryzeusze pokładają nadzieję w zmartwychwstaniu umarłych, Paweł jest gotów podzielać tę nadzieję razem z nimi.

Mógł też zgodnie z prawdą powiedzieć, że jako chrześcijanin właśnie w tej sprawie spotkał się ze sprzeciwem. Być może wiedział, że saduceusze, choć mieli mniejszy wpływ na zwykłych ludzi niż faryzeusze, potajemnie podburzyli tłum przeciwko niemu. Zrobili to pod pretekstem, że głosił poganom, ale prawdziwym powodem było to, że głosił nadzieję zmartwychwstania. W każdym razie, ponieważ oskarżano go jako chrześcijanina, mógł słusznie powiedzieć, że jest sądzony z powodu nadziei zmartwychwstania umarłych, jak później również argumentował (Dzieje Apostolskie 24:15; Dzieje Apostolskie 26:6–7).

Paweł, podobnie jak jego Mistrz, sprzeciwiał się tradycjom starszych i pod tym względem występował przeciwko faryzeuszom. Za ważniejsze uważał jednak głoszenie zmartwychwstania umarłych i życia w przyszłym świecie — prawd, które wyznawali również faryzeusze.

Doprowadziło to do podziału w radzie. Arcykapłan prawdopodobnie opowiedział się po stronie saduceuszów, tak jak wcześniej (Dzieje Apostolskie 5:17), a jego gniew wobec Pawła na to wskazywał (Dzieje Apostolskie 23:2). To jeszcze bardziej zaniepokoiło faryzeuszów. Wybuchł więc spór między faryzeuszami a saduceuszami (Dzieje Apostolskie 23:7), a słowa Pawła sprawiły, że saduceusze z jeszcze większą gorliwością naciskali na oskarżenie, podczas gdy faryzeusze stali się mniej skłonni do jego popierania.

Tłum podzielił się. Doszło do rozłamu i kłótni, a ich nienawiść do Pawła zaczęła obracać się przeciwko sobie. Nie mogli już występować przeciwko niemu, skoro sami nie potrafili dojść do porozumienia. Nie mogli też oskarżać go o rozbijanie jedności wspólnoty, skoro sami wykazywali tak niewiele jedności. Najpierw wszyscy krzyczeli przeciwko Pawłowi, a teraz rozległ się wielki krzyk jednych przeciwko drugim (Dzieje Apostolskie 23:9).

Duch, który panował wówczas wśród Żydów, był tak zaciekły i gniewny, że wszystko odbywało się wśród hałasu i wrzawy. Kłócili się o najważniejsze prawdy swojej religii w sposób, który niewiele dobrego przynosił, bo ludzki gniew nie prowadzi do tego, czego wymaga Bóg. Tym, którzy sprzeciwiają się prawdzie, można odpowiadać spokojnymi argumentami, ale nigdy wielką wrzawą.

Faryzeusze stanęli wtedy po stronie Pawła, co jest zaskakujące. Kłócili się o niego, mówiąc: „Nie znajdujemy w tym człowieku nic złego” (Dzieje Apostolskie 23:9). Zachowywał się właściwie i z szacunkiem w świątyni, uczestniczył też w nabożeństwach wspólnoty. Nawet jeśli robił to tylko od czasu do czasu, świadczyło to, że nie był takim wrogiem, za jakiego go uznawali. Dobrze też się bronił i przedstawił przekonujące wyjaśnienie swojego postępowania. Teraz wyznał, że przyjmuje najważniejsze prawdy religii i prowadzi nienaganne życie, więc faryzeusze nie widzieli powodu, by uznać go za winnego czynu zasługującego na śmierć lub więzienie.

Poszli jeszcze dalej. Mówili w istocie: „Jeśli przemówił do niego duch albo anioł w sprawie Jezusa i skłonił go do tego, co głosi, to nawet jeśli nie jesteśmy przekonani, powinniśmy uważać, by mu się nie sprzeciwiać, bo możemy się okazać tymi, którzy walczą z Bogiem”. Podobny argument przedstawił wcześniej Gamaliel, który był faryzeuszem (Dzieje Apostolskie 5:39).

Możemy tu zauważyć, ku chwale Ewangelii, że nawet jej przeciwnicy byli czasem zmuszeni przemawiać na jej korzyść. Prawda potrafi niekiedy wydobyć z prześladowców wyznanie nie tylko niewinności, lecz także czyjejś wartości. Piłat nie znalazł winy w Chrystusie, a mimo to skazał Go na śmierć. Festus nie znalazł winy w Pawle, a mimo to trzymał go w więzieniu. Faryzeusze uznali nawet za możliwe, że Paweł otrzymał od anioła posłanie z nieba, by postępować tak, jak postępował.

Wygląda jednak na to, że później niektórzy z nich, występując jako przywódcy, przyłączyli się do arcykapłana, by oskarżyć Pawła (Dzieje Apostolskie 24:1). Zgrzeszyli wbrew światłu, które otrzymali, i niekiedy sami przyznawali — jak powiedział Chrystus o takich ludziach — że Go zobaczyli, a mimo to znienawidzili zarówno Jego, jak i Jego Ojca (Ewangelia Jana 15:24).

Możemy jednak mieć nadzieję, że przynajmniej niektórzy z nich później zmienili zdanie o Pawle i zaczęli patrzeć na niego przychylniej. Usłyszeli teraz przekonujące świadectwo o jego życiu, prowadzonym z czystym sumieniem, i o jego wierze w przyszły świat. Jeśli tak było, zasługuje na uznanie to, że troska o tradycje starszych, które Paweł odrzucił, ustąpiła w nich miejsca trosce o wielkie, podstawowe prawdy wiary, których Paweł nadal się trzymał. Skoro chciał stanąć z nimi przeciw saduceuszom i wyznawał nadzieję zmartwychwstania umarłych, nie uznali za zło tego, że odrzucił prawo obrzędowe. Mogli życzliwie uznać, że postępuje zgodnie ze światłem, które dał mu Bóg, być może przez anioła albo ducha. Byli gotowi nie prześladować Pawła, lecz go wspierać i chronić.

Faryzeusze prześladujący ludzi w Kościele rzymskim nie mają takiego usposobienia. Człowiek może szczerze i gorliwie wyznawać wszystkie prawdy wiary chrześcijańskiej, a jednak, jeśli nie podporządkuje się władzy ich Kościoła, znajdą w nim dość przewin, by prześladować go aż do śmierci.

Paweł skorzystał również z troski i roztropnego działania trybuna. Wrzucił sprawę w sam środek sporu między faryzeuszami a saduceuszami, przez co zwrócili się oni przeciw sobie, a Paweł zyskał przychylne świadectwo faryzeuszów. Nadal jednak groziło mu, że zostanie rozerwany na strzępy: faryzeusze chcieli go uwolnić, saduceusze zaś skazać na śmierć albo wydać tłumowi, jak Daniela w lwiej jamie. Trybun musiał więc przyjść z żołnierzami i go ocalić, tak jak zrobił to wcześniej (Dzieje Apostolskie 21:32; Dzieje Apostolskie 22:24).

Zobaczmy, jak wielkie niebezpieczeństwo groziło Pawłowi. Między przyjaciółmi a wrogami był niemal rozrywany: jedni mogli go przygnieść uściskiem, drudzy zmiażdżyć. Taka przemoc często spotyka ludzi znanych i będących przedmiotem licznych rozmów, jak Paweł, którego jedni kochali, a inni nienawidzili.

Ocalenie wyglądało tak: trybun rozkazał żołnierzom zejść z koszar, siłą wyrwać Pawła z ich rąk i przenieść go do twierdzy, czyli zamku Antonia. Paweł znajdował się w pomieszczeniu świątynnym, w którym trybun zarządził zgromadzenie Rady. Trybun widział, że nie zdoła zrozumieć ich sporów ani dotrzeć do prawdy o sprawie.

Największą pociechę przyniosła jednak Pawłowi Boża obecność. Trybun ocalił go przed okrutnymi ludźmi, ale Paweł nadal pozostawał pod strażą i nikt nie wiedział, co wydarzy się dalej. Twierdza zapewniała mu ochronę, ale zarazem ograniczała jego wolność. Uchroniła go przed śmiercią w tamtej chwili, lecz mogła przygotowywać go na jeszcze gorszą śmierć.

Nie czytamy, by odwiedzili go w Jerozolimie apostołowie lub starsi. Być może brakowało im odwagi albo nie mieli do niego dostępu. Możliwe, że następnej nocy Paweł rozmyślał z niepokojem o tym, co go czeka i jak jego cierpienia mogą posłużyć jakiemuś dobru. Wtedy Pan Jezus przyszedł do niego z pociechą. Choć była już noc, wizyta nadeszła w porę (Dzieje Apostolskie 23:11). Pan stanął przy nim i podszedł do jego posłania, być może tylko słomianego legowiska. Chciał mu pokazać, że jest z nim przez cały dzień tak samo prawdziwie, jak teraz, gdy Paweł widzi Go wyraźnie.

To wielka pociecha. Nie musimy się bać, bez względu na to, kto występuje przeciwko nam, jeśli Pan stoi przy nas. Gdy On bierze nas w obronę, możemy bez lęku stawić czoło tym, którzy chcą nas skrzywdzić. Pan jest przy tych, którzy wspierają moją duszę, a wtedy nic nie może ostatecznie obrócić się przeciwko mnie.

Chrystus dodaje Pawłowi odwagi: „Bądź dobrej myśli, Pawle. Nie trać ducha. Nie pozwól, by zasmuciło Cię to, co się wydarzyło, ani by przeraziło Cię to, co jeszcze może nadejść”. Chrystus pragnie, by Jego wierni słudzy zachowali niezachwianą radość. Być może Paweł zastanawiał się, czy poprzedniego dnia dobrze przemówił przed Radą. Jeśli tak, słowa Chrystusa upewniały go, że Bóg pochwala to, co uczynił.

A może Pawła trapiło to, że nie odwiedzili go przyjaciele. W takim razie sama wizyta Chrystusa była wystarczającą pociechą, nawet bez słów: „Bądź dobrej myśli, Pawle”. Obecność Chrystusa pokazała Pawłowi, że nie został zapomniany.

Na pierwszy rzut oka powód, który podaje Chrystus, może wydawać się zaskakująco mało pocieszający: „Jak świadczyłeś o Mnie w Jerozolimie, tak musisz też dać o Mnie świadectwo w Rzymie”. Niemal chłodno brzmią słowa: „Wiele dla Mnie wycierpiałeś, a jeszcze więcej musisz wycierpieć”. Miały jednak umocnić Pawła. Przypominały mu, że wcześniejsze cierpienia były częścią służby Chrystusowi i składania o Nim świadectwa.

Słowa te mówiły też Pawłowi, że jego praca nie dobiegła końca. Więzienie nie uczyniło go bezużytecznym ani nie odsunęło od służby. Bóg zachowywał go do dalszej pracy. Nic nie martwiło Pawła bardziej niż myśl, że zostanie odcięty od służby Chrystusowi i pomagania ludziom. Chrystus mówi mu w istocie: „Nie bój się. Nie skończyłem jeszcze z tobą”.

Paweł zdaje się też naprawdę pragnąć, i to w dobrym celu, by pojechać do Rzymu i głosić tam Ewangelię. Ewangelia była już tam głoszona, a wspólnota już powstała, ale Paweł, jako obywatel rzymski, bardzo chciał odwiedzić to miasto. Wcześniej planował tam pojechać, mówiąc, że po pobycie w Jerozolimie musi zobaczyć również Rzym (Dzieje Apostolskie 19:21). Napisał też do Rzymian, że pragnie ich odwiedzić (List do Rzymian 1:11).

Paweł mógł teraz sądzić, że jego plany legły w gruzach i już nigdy nie zobaczy Rzymu. Chrystus zapewnia go jednak, że tam dotrze. W ten sposób pragnienie Pawła zostanie spełnione, ponieważ chciał tam pojechać dla chwały Chrystusa i dobra innych.