Dzieje Apostolskie 17:16 – znaczenie i zastosowanie

Uczony, który zna i kocha starożytną myśl, mógłby sądzić, że w Atenach, wśród filozofów i pytań o grecką filozofię, będzie czuł się jak w domu. Paweł, choć był człowiekiem wykształconym i aktywnym, nie po to tam przybył. Miał ważniejsze zadanie. Nie zamierzał rozwijać się w ich filozofii. Nauczył się uważać ją za pustą naukę (List do Kolosan 2:8). W imieniu Boga miał prostować ich błędy religijne i odwracać ludzi od bałwochwalstwa oraz od władzy szatana sprawowanej za pośrednictwem bożków, aby służyli prawdziwemu i żywemu Bogu w Chrystusie.

Oto, jak straszna niewiedza i przesądy Ateńczyków wpłynęły na ducha Pawła (Dzieje Apostolskie 17:16). Miasto było całkowicie oddane bałwochwalstwu. Starożytni autorzy twierdzili, że w Atenach było więcej bożków niż we wszystkich pozostałych częściach Grecji razem wziętych, a świąt ku czci bogów odbywało się tam dwa razy więcej niż w innych miastach. Ateńczycy przyjmowali każdego nowego boga, którego im zaproponowano, i wznosili mu świątynię oraz ołtarz. Mieli więc niemal tylu bogów, ilu mieszkańców.

Warto zauważyć, że tam, gdzie najbardziej rozkwitała ludzka wiedza, kwitło też bałwochwalstwo, często wyjątkowo niedorzeczne i absurdalne. Potwierdza to słowa Pawła, że ludzie, podając się za mądrych, stali się głupi (List do Rzymian 1:22). Ich umysły wypełniały w sprawach religii bezużyteczne wyobrażenia. Świat nie poznał Boga dzięki mądrości (Pierwszy List do Koryntian 1:21). Ateńczycy mogli przecież rozumować przeciwko wielości bogów i bożkom, a jednak wygląda na to, że najwięksi miłośnicy rozumu byli zarazem najbardziej zniewoleni przez bożki. Pokazuje to, jak bardzo objawienie Boże było potrzebne nawet do odnowienia religii naturalnej i że jego centrum stanowi Chrystus.

Ten widok głęboko poruszył Pawła. Nie chciał występować publicznie, zanim nie przybędą Sylas i Tymoteusz, aby więcej niż jeden świadek mógł potwierdzić głoszone przesłanie. Tymczasem jednak jego duch był wzburzony. Martwił się o chwałę Boga, którą oddawano bożkom, i współczuł ludziom, których dusze widział zniewolone przez szatana i przez niego prowadzone. Patrzył na tych, którzy postępowali źle, i bolał nad nimi; ogarniało go przerażenie.

Odczuwając święty gniew, sprzeciwiał się pogańskim kapłanom, którzy prowadzili ludzi coraz głębiej w bałwochwalstwo, oraz filozofom, którzy wiedzieli lepiej, lecz nigdy się temu nie przeciwstawiali, a sami płynęli z tym nurtem.

Paweł świadczył przeciwko ich bałwochwalstwu i starał się prowadzić ich ku prawdzie. Jak zauważa Witsius, nie wtargnął w gniewie do świątyń, by zburzyć posągi i ołtarze ani publicznie obrażać kapłanów. Nie biegał też po ulicach, wołając, że wszyscy są niewolnikami diabła, choć tak właśnie było. Zachowywał się właściwie i nie przekraczał rozsądnych granic; robił tylko to, co przystało człowiekowi kierującemu się rozwagą.

Najpierw poszedł do synagogi żydowskiej. Żydzi byli przeciwnikami chrześcijaństwa, ale nie czcili bożków, więc Paweł przyłączył się do nich w tym, co było słuszne. Wykorzystał tę okazję, by mówić o Chrystusie (Dzieje Apostolskie 17:17). Rozmawiał z Żydami i starannie z nimi rozumował, pytając, jak mogą usprawiedliwić odrzucenie Jezusa, jeśli naprawdę oczekują Mesjasza. Spotkał tam również pobożnych ludzi, którzy odeszli od kultu bożków, ale zatrzymali się na synagodze. Rozmawiał z nimi, by poprowadzić ich dalej, do Kościoła chrześcijańskiego, ponieważ synagoga była jedynie przedsionkiem prowadzącym do niego.

Rozmawiał też o sprawach religijnych z każdym, kogo spotkał. Na rynku, gdzie handlowano i prowadzono publiczne rozmowy, codziennie dyskutował z tymi, których tam zastawał lub na których przypadkiem się natknął. Byli to zazwyczaj poganie, którzy nigdy nie chodzili do żydowskiej synagogi. Ci, którzy naprawdę bronią Chrystusa, powinni być gotowi mówić o Nim w każdym towarzystwie i przy każdej nadarzającej się okazji. Słudzy Chrystusa nie powinni uważać, że wystarczy powiedzieć coś dobrego o Nim raz w tygodniu. Powinni każdego dnia mówić o Nim z szacunkiem ludziom, których spotykają.

Niektórzy filozofowie chcieli dowiedzieć się więcej o nauczaniu Pawła. Nie wszyscy zwracali na niego uwagę, ale część uznała, że warto go wypytać; ich poglądy były zarazem najbardziej sprzeczne z chrześcijaństwem. Epikurejczycy wyobrażali sobie Boga jako kogoś podobnego do nich samych: bezczynnego, obojętnego na wszystko i nierozróżniającego dobra od zła. Zaprzeczali, że Bóg stworzył świat lub sprawuje nad nim władzę. Twierdzili też, że człowiek nie musi zważać na to, co mówi i robi, skoro nie ma się czego obawiać w postaci kary ani na co czekać w postaci nagrody. Chrześcijaństwo sprzeciwia się takim beztroskim, ateistycznym poglądom.

Epikurejczycy żyli dla cielesnych przyjemności i w nich upatrywali szczęścia, tymczasem Chrystus przede wszystkim uczy nas zapierać się samych siebie. Stoicy mieli o sobie jeszcze wyższe mniemanie, a ich pycha była równie zła jak zamiłowanie epikurejczyków do przyjemności. Stawiali idealnego mędrca na równi z Bogiem, a pod pewnym względem nawet ponad Nim. Seneka powiedział: „Jest coś, w czym mędrzec przewyższa Boga”. Chrześcijaństwo stoi temu wprost na przekór. Uczy nas zapierać się samych siebie, uniżać i przestać pokładać ufność we własnych siłach, aby Chrystus stał się wszystkim.

Opinie o Pawle były podzielone, tak jak ludzie różnili się w swoich poglądach na Chrystusa (Dzieje Apostolskie 17:18). Niektórzy nazywali go pleciugą i uważali, że bez ładu rzuca przypadkowymi myślami, niczym człowiek niespełna rozumu. Pytali: „Co chce powiedzieć ten pleciuga?”. Greckie słowo oznacza kogoś, kto zbiera skrawki słów i myśli, a potem rzuca nimi bez sensu i celu.

Niektórzy krytycy twierdzą, że słowo to przywodzi na myśl małego ptaka, który nie nadaje się ani do jedzenia, ani do hodowli, i zbiera nasiona pozostawione na ziemi lub przy drodze, skacząc z miejsca na miejsce. Według tej interpretacji Ateńczycy uważali Pawła za kogoś małego i bezwartościowego albo sądzili, że wędruje z miejsca na miejsce, głosząc swoje poglądy dla zarobku, tu zdobywając grosz, tam kolejny, jak ptak podnoszący ziarenko po ziarenku. Traktowali go jak próżniaka i nie cenili bardziej niż ulicznego śpiewaka.

Inni nazywali go głosicielem obcych bogów i sądzili, że przemawia w ten sposób, by zwrócić na siebie uwagę. Gdyby rzeczywiście przedstawiał obcych bogów, Ateny wydawałyby się do tego najlepszym miejscem. Nie ogłaszał otwarcie nowych bogów, jak czynili to inni, ale oni tak to rozumieli, ponieważ głosił Jezusa i zmartwychwstanie. Od pierwszej chwili pobytu wśród nich nieustannie wracał do tych dwóch wielkich prawd, które są właściwie głównymi naukami chrześcijaństwa: do Chrystusa i przyszłego życia, do Chrystusa jako naszej drogi i nieba jako celu. Choć nie nazywał ich bogami, sądzili, że chce uczynić z nich bogów. Wypaczali więc chrześcijańskie przesłanie i ujmowali je w pogańskich kategoriach, jak gdyby wiara w Jezusa i oczekiwanie zmartwychwstania oznaczały kult nowych bożków.

Następnie zaproponowali, że wysłuchają go swobodnie, w pełni, uczciwie i publicznie (Dzieje Apostolskie 17:19–20). Usłyszeli tylko fragmenty jego nauczania i chcieli poznać je lepiej. Wydawało im się ono dziwne i zaskakujące, zupełnie inne od filozofii od dawna nauczanej i bronionej w Atenach. Mówili w istocie: „To nowe nauczanie, którego nie rozumiemy. Głosisz rzeczy obce naszym uszom, których nigdy wcześniej nie słyszeliśmy i nie wiemy, jak je ocenić”. Można z tego wywnioskować, że albo nie znali ksiąg Mojżesza i proroków, albo nie zwracali na nie uwagi. Gdyby je znali, nauka o Chrystusie nie wydałaby im się tak nowa i obca.

Chcieli usłyszeć więcej po prostu dlatego, że nauka ta była nowa i niezwykła. „Czy możemy się dowiedzieć, czym jest to nowe nauczanie? A może, podobnie jak tajemne obrzędy bogów, ma pozostać ukryte? Jeśli można je poznać, chętnie go wysłuchamy. Chcemy, żebyś wyjaśnił, co oznaczają te rzeczy, abyśmy mogli je ocenić”. Była to uczciwa prośba. Słusznie chcieli poznać treść nauki, zanim ją przyjmą, i postąpili uczciwie, nie potępiając jej, zanim usłyszeli wyjaśnienie.

Zaprowadzili go na Areopag, to samo miejsce, które w Dziejach Apostolskich 17:22 nazwano Wzgórzem Marsa. Był to ratusz lub sala posiedzeń rady, gdzie urzędnicy spotykali się w sprawach publicznych i gdzie odbywały się rozprawy sądowe. Miejsce to służyło również jako rodzaj publicznego forum, podobnego do uniwersyteckiej auli, w której uczeni gromadzili się, by wymieniać poglądy. Tamtejszy sąd słynął ze sprawiedliwości, a odwołania trafiały do niego z wielu miejsc. Każdy, kto zaprzeczał istnieniu Boga, mógł stanąć przed tym sądem. Diagoras został tam skazany na śmierć za szydzenie z bogów, a przyjęcie nowego boga wymagało zgody sądu. Zaprowadzili Pawła tam, by go wysłuchać, nie jako przestępcę, lecz jako mówcę, którego poglądy chcieli poznać.

To wydarzenie ukazuje też ogólny charakter mieszkańców tego miasta (Dzieje Apostolskie 17:21). Wszyscy Ateńczycy — zarówno rodowici mieszkańcy, jak i przybysze, którzy mieszkali tam, by się uczyć — nie zajmowali się niczym innym, jak tylko opowiadaniem o czymś nowym albo słuchaniem o tym. To wyjaśnia, dlaczego nauki Pawła wzbudziły ich ciekawość: nie dlatego, że były prawdziwe i dobre, lecz dlatego, że były nowe. To smutny obraz, a jednak wielu ludzi wciąż postępuje podobnie.

Żyli rozmowami. Paweł polecił Tymoteuszowi oddawać się czytaniu i rozważaniu (Pierwszy List do Tymoteusza 4:13; Pierwszy List do Tymoteusza 4:15), lecz Ateńczycy lekceważyli ten dawniejszy, wymagający więcej czasu sposób zdobywania wiedzy i woleli mówić oraz słuchać. Rozmowy z innymi mogą pomagać, zwłaszcza gdy ktoś ma już solidne podstawy wiedzy, ale wiedza zdobyta wyłącznie w rozmowach jest skąpa i powierzchowna. Lubili też nowości. Chcieli mieć coś nowego do opowiadania albo usłyszenia — czy to z dziedziny filozofii, polityki, czy religii. W religii oznaczało to nowe bóstwa, demony, posągi i ołtarze (Księga Powtórzonego Prawa 32:17; Druga Księga Królewska 16:10). Ciągle zmieniali swoje upodobania.

Wtrącali się też w cudze sprawy i chcieli wiedzieć o tym, co ich nie dotyczyło, zaniedbując własne obowiązki. Plotkarze zawsze wtrącają się w cudze sprawy (Pierwszy List do Tymoteusza 5:13). Nie zajmowali się niczym innym — to ponury opis ludzkiego życia. Czas jest cenny, bo od tego, jak go wykorzystujemy, zależy wieczność, a sam czas szybko ku niej zmierza. Mimo to wiele go marnujemy na bezużyteczną paplaninę. Od czasu do czasu warto dowiedzieć się, jak Boża opatrzność przejawia się w wydarzeniach publicznych, zarówno w naszym kraju, jak i w innych, a także w życiu sąsiadów i przyjaciół. Jednak ciągłe poszukiwanie nowinek i poświęcanie im całego czasu oznacza zamianę czegoś bardzo cennego na coś mało wartościowego.