Dzieje Apostolskie 17:1 – znaczenie i zastosowanie

Dwa listy Pawła do Tesaloniczan, pierwsze, które napisał pod natchnieniem, tak dobrze ukazują tę wspólnotę, że z radością czytamy tu o jej początkach. Dowiadujemy się o wizycie Pawła w Tesalonice, głównym mieście tej krainy, znanym dziś jako Saloniki, znajdującym się wówczas pod panowaniem tureckim. Paweł nie zaprzestał działalności mimo brutalnego traktowania, którego doznał w Filippi. W pierwszym liście do tej wspólnoty napisał: „Po tym, jak spotkało nas w Filippi haniebne traktowanie, odważyliśmy się w naszym Bogu głosić wam Ewangelię Bożą” (Pierwszy List do Tesaloniczan 2:2).

Sprzeciw i prześladowania nie osłabiły Pawła. Przeciwnie, umocniły jego determinację. Nie mógłby działać i iść naprzód z taką wytrwałością, gdyby nie umacniała go moc z nieba. Przeszedł tylko przez Amfipolis i Apolonię, z których pierwsze miasto leżało niedaleko Filippi, a drugie — Tesaloniki. Niewątpliwie Bóg nim kierował: Duch wskazywał mu, gdzie się zatrzymać, a skąd ruszyć dalej, tak jak wiatr wieje, dokąd chce.

Apolonia leżała w krainie Ilirii. Niektórzy uważają, że pasuje to do słów Pawła, iż głosił Ewangelię „od Jerozolimy aż po Ilirię” (List do Rzymian 15:19). Oznaczałoby to, że dotarł na skraj Ilirii, niedaleko miejsca, w którym teraz przebywał. Choć czytamy tylko, że przeszedł przez te miasta, możemy przypuszczać, że zatrzymał się w nich na tyle długo, by głosić Ewangelię i przygotować drogę innym głosicielom, których później tam pośle.

Paweł miał zwyczaj najpierw głosić Żydom, dlatego rozpoczął od ich synagogi w Tesalonice (Dzieje Apostolskie 17:1). To może też wyjaśniać, dlaczego nie zatrzymał się długo w pozostałych miastach: nie było tam synagog. Gdy jednak znalazł synagogę w Tesalonice, właśnie od niej rozpoczął działalność.

Paweł zawsze zaczynał od Żydów, dając im pierwszeństwo w przyjęciu Ewangelii. Zwracał się do pogan dopiero wtedy, gdy Żydzi ją odrzucali. Dzięki temu Żydzi nie mogli zarzucić mu, że zbyt szybko zwrócił się do pogan. Gdyby przyjęli Ewangelię, z radością powitaliby nowych wierzących. Jeśli ją odrzucali, nie mogli mieć pretensji do apostołów, że głoszą ją tym, którzy zechcą ją przyjąć.

Paweł spotykał się z nimi w synagodze w szabat, w ich miejscu i o zwykłej porze. W ten sposób okazywał szacunek zarówno im, jak i temu dniu. Szabat i święte zgromadzenia są cenne dla tych, dla których cenny jest Chrystus (Księga Psalmów 84:10). Dobrze jest przebywać w domu Pana w Jego dniu. Tak postępował Chrystus, tak postępował Paweł i tak postępowali wszyscy święci. Była to dawna, dobra droga, którą podążali.

Paweł prowadził z nimi rozmowy na podstawie Pism. Zgadzali się uznawać Pisma Starego Testamentu, więc pod tym względem łączył ich wspólny punkt wyjścia. Żydzi posługiwali się jednak Pismami, by odrzucać Chrystusa, a Paweł na podstawie tych samych Pism pokazywał, dlaczego powinni Go przyjąć. Aby ich przekonać, musiał więc z nimi rozumować, a Duch działał wraz z nim, gdy wykazywał, że to jego odczytanie Pism jest słuszne, a ich — błędne.

Głoszenie Ewangelii powinno opierać się na Piśmie Świętym i być rozumne. Tak właśnie głosił Paweł, rozumując na podstawie Pism. Pismo Święte musi być naszym fundamentem, autorytetem i miarą. Na jego podstawie mamy rozumować, do niego się odwoływać i wykazywać błędy tych, którzy, jak tamtejsi Żydzi, twierdzą, że szanują Pismo, a jednak przekręcają je na własną zgubę. Rozum nie może być stawiany przeciwko Pismu, ale powinien służyć jego objaśnianiu i stosowaniu.

Paweł robił to przez trzy kolejne szabaty. Jeśli nie zdołał ich przekonać za pierwszym razem, próbował ponownie w drugi i trzeci szabat. Prawdę często trzeba podkreślać raz za razem, „linijka za linijką, nakaz za nakazem”. Bóg cierpliwie czeka, aż grzesznicy się nawrócą, i Jego słudzy również muszą umieć czekać. Nie wszyscy robotnicy przychodzą do winnicy o pierwszej godzinie, nie wszyscy odpowiadają na pierwsze wezwanie i nie każdy nawraca się tak nagle jak strażnik więzienny.

Głównym celem głoszenia i argumentacji Pawła było wykazanie, że Jezus jest Chrystusem; Paweł „wyłożył to i wyjaśnił” (Dzieje Apostolskie 17:3). Najpierw jasno przedstawił swoje argumenty, potem mocno je uzasadnił i wskazał, że jest to prawda, którą Bóg wzywa ich przyjąć. Paweł dobrze znał tę naukę, dogłębnie ją rozumiał i był o niej w pełni przekonany. Dlatego przedstawiał ją jak ktoś, kto naprawdę w nią wierzy.

Najpierw wykazał, że Mesjasz musiał cierpieć, umrzeć i zmartwychwstać, bo wymagały tego starotestamentowe proroctwa o Mesjaszu. Największym zastrzeżeniem Żydów wobec uznania Jezusa za Mesjasza były Jego haniebna śmierć i cierpienie. Krzyż Chrystusa był dla nich zgorszeniem, bo nie pasował do wyobrażenia o Mesjaszu, które sobie stworzyli. Paweł jasno pokazał jednak nie tylko, że Mesjasz może cierpieć, lecz także, że jeśli Jezus jest Mesjaszem, musiał cierpieć.

Nie mógł osiągnąć pełni inaczej niż przez cierpienie. Gdyby nie umarł, nie mógłby powstać z martwych. Tego właśnie nauczał sam Chrystus: „Czy Mesjasz nie musiał tego wycierpieć, aby wejść do swojej chwały?” (Ewangelia Łukasza 24:26). Powiedział też: „Tak jest napisane: Mesjasz miał cierpieć i trzeciego dnia powstać z martwych” (Ewangelia Łukasza 24:46). Musiał cierpieć za nas, bo inaczej nie mógłby nabyć dla nas odkupienia. Musiał też zmartwychwstać, bo inaczej nie mógłby zapewnić nam udziału w tym odkupieniu.

Po drugie, Paweł wykazał, że Jezus jest Mesjaszem: „Ten Jezus, którego wam głoszę i do wiary w którego was wzywam, jest Chrystusem, Pomazańcem Pańskim, tym, który miał przyjść. Nie macie czekać na kogoś innego, bo Bóg zaświadczył o Nim swoim słowem i swoimi dziełami, czyli przez Pismo i cuda, a dar Ducha sprawia, że jedno i drugie przynosi skutek”. Głosiciele Ewangelii powinni głosić Jezusa. On musi być głównym tematem ich nauczania, bo ich zadaniem jest pomagać ludziom Go poznać.

O Jezusie powinniśmy głosić, że jest Chrystusem. Dlatego możemy pokładać w Nim nadzieję zbawienia i jesteśmy zobowiązani poddać się Jego władzy.

Niektórzy Żydzi uwierzyli mimo głębokiego uprzedzenia wobec Chrystusa i Jego Ewangelii, po czym przyłączyli się do Pawła i Sylasa. Zrobili więcej, niż tylko okazali im życzliwość. Poddali się ich duchowemu przewodnictwu, jakby oddawali się prawowitemu właścicielowi. W ten sposób najpierw oddali siebie Panu, a potem, zgodnie z wolą Boga, apostołom (Drugi List do Koryntian 8:5). Ci, którzy wierzą w Jezusa Chrystusa, wchodzą we wspólnotę z Jego wiernymi sługami i utrzymują z nimi bliskie relacje.

Ewangelię przyjęło też wielu pobożnych Greków oraz liczne wpływowe kobiety. Byli to tak zwani przez Żydów prozelici bramy, czyli pobożni poganie, którzy nie przyjęli Prawa Mojżeszowego. Odwrócili się od bożków i niemoralności, oddawali cześć wyłącznie prawdziwemu Bogu i starali się nikogo nie krzywdzić. Byli to poganie oddający cześć Bogu, którym pozwalano uczestniczyć w żydowskich zgromadzeniach w synagodze. Wielu z nich uwierzyło, więcej niż Żydów w pełni związanych z Prawem ceremonialnym. Chrześcijaństwo przyjęło również niemało wpływowych kobiet z miasta, poważnie traktujących swoją religijność.

Wspomniano o nich szczególnie jako o przykładzie dla kobiet wysoko postawionych i wpływowych. Zachęca je to, by poświęciły się pobożności i poddały władzy świętej religii Chrystusa w każdej dziedzinie życia. Przynosi to cześć Chrystusowi, podoba się Bogu, a często wywiera szeroki wpływ na innych, przynosząc zarazem wielkie dobro ich duszom. W tym fragmencie nie wspomniano, że kobiety głosiły Ewangelię pogańskim czcicielom bożków w Tesalonice, ale z pewnością to robiły. Wielu ludzi nawróciło się tam, a tamtejsza wspólnota wydaje się składać głównie z wierzących pochodzenia pogańskiego, choć ta relacja nie zwraca na nich uwagi. Paweł wspomina później, że już podczas pierwszej wizyty apostołów odwrócili się od bożków i nawrócili do Boga (Pierwszy List do Tesaloniczan 1:9).

Teraz pojawia się opis problemów, z którymi zmagali się w Tesalonice Paweł i Sylas. Wszędzie, gdzie głosili, spotykały ich prześladowania. W każdym mieście czekały na nich więzy i cierpienie. Kłopoty wywołali niewierzący Żydzi, powodowani zazdrością (Dzieje Apostolskie 17:5). Żydzi często należeli do najbardziej zawziętych przeciwników chrześcijan, zwłaszcza tych, którzy sami byli Żydami, a stali się chrześcijanami. Traktowali ich jak odstępców.

Widzimy tu podział, który Chrystus zapowiedział na ziemi. Niektórzy Żydzi uwierzyli Ewangelii i z troską modlili się za tych, którzy jej nie przyjęli. Niewierzący zazdrościli wierzącym i ich nienawidzili. W liście do tej wspólnoty Paweł wskazuje, że wściekłość i nienawiść Żydów wobec głosicieli Ewangelii dopełniły miary ich grzechu (Pierwszy List do Tesaloniczan 2:15-16).

Posłużyli się też pewnymi nikczemnymi ludźmi z najniższych warstw, których zebrali, by podburzyć miasto przeciw apostołom. Uczciwi i rozsądni ludzie darzyli apostołów szacunkiem, dlatego Żydzi musieli oprzeć się na najgorszych mieszkańcach miasta, znanych z wszelkiego rodzaju występków. Tertulian podobnie argumentował przeciw wrogom chrześcijaństwa: prześladowcami byli zwykle ludzie niesprawiedliwi, bezbożni i niegodni, potępiani nawet przez własnych rodaków. To chluba prawdziwej religii, że nienawidzą jej często ludzie rozwiązli i żyjący bezprawnie, pozbawieni prawdziwego poczucia sprawiedliwości i cnoty.

Ich sposób działania był równie oczywisty. Najpierw wzniecili zamieszanie w mieście, robiąc taki hałas, by wszystkich przestraszyć i poderwać tłum. Tak zaczynają się zamieszki, a gdy tłum zostanie już rozbudzony, wydarzenia szybko przybierają obrót. Zobaczmy, kto naprawdę niepokoi Izrael: nie wierni głosiciele Ewangelii, lecz jej wrogowie. Diabeł często działa właśnie w ten sposób: sieje zamęt w miastach i ludzkich sercach, a potem korzysta z wzburzonych wód.

Następnie napadli na dom Jazona, w którym zatrzymali się apostołowie, licząc na to, że wyciągną ich na oczach podburzonego tłumu. Ich postępowanie było całkowicie bezprawne. Jeśli dom Jazona należało przeszukać, powinni zrobić to właściwi urzędnicy, mając do tego legalne upoważnienie. Dom człowieka powinien być dla niego schronieniem, a wtargnięcie do niego przez rozwścieczony tłum pokazało, jak daleko może posunąć się prześladowanie. Jeśli ktoś dopuścił się wykroczenia, do jego zbadania i osądzenia powołano urzędników. Uczynić tłum sędzią i katem znaczyło usunąć prawdę z przestrzeni publicznej i pozwolić, by gniew zastąpił sprawiedliwość.

Nie mogąc schwytać samych apostołów, których chcieli ukarać jako wędrownych wichrzycieli, zwrócili się przeciw Jazonowi, uczciwemu obywatelowi, który przyjął ich pod swój dach. Jazon był nawróconym Żydem. Zaciągnęli go wraz z kilkoma innymi wierzącymi przed władze miejskie. Możliwe, że apostołom doradzono, by odeszli, ponieważ gniew był skierowany przede wszystkim przeciwko nim. Ich przyjaciele byli jednak gotowi narazić się na niebezpieczeństwo, bo łatwiej mogli przetrwać tę nawałnicę. Dla dobrych ludzi niektórzy są nawet gotowi zaryzykować śmierć.

Oskarżyciele przedstawili Jazona i pozostałych władzom jako niebezpiecznych ludzi, których nie należy tolerować. Rzekomą winą Jazona było to, że przyjął apostołów, udzielił im schronienia, wspierał ich i pomagał w ich pracy (Dzieje Apostolskie 17:7). Cóż takiego uczynili apostołowie, że oskarżenie przeciwko nim było tak poważne, iż udzielenie im gościny potraktowano jak zdradę? Oskarżenie zawierało dwa ciężkie zarzuty. Po pierwsze, przedstawiono ich jako wrogów publicznego porządku, którzy wszędzie wywołują zamieszanie: „Ci, którzy wywrócili świat do góry nogami, przybyli także tutaj”.

W pewnym sensie było to prawdą. Gdziekolwiek Ewangelia działa z mocą, przynosi tak wielką przemianę, że może się wydawać, iż wywraca świat do góry nogami — w danym miejscu i w ludzkim sercu. Miłość do świata zostaje wyparta z serca, a sposób życia człowieka staje w sprzeczności z tym, jak żyje świat. W tym sensie świat rzeczywiście zostaje tam wywrócony do góry nogami.

Jednak w takim znaczeniu, jakie mieli na myśli oskarżyciele, zarzut ten był całkowicie fałszywy. Chcieli, by ludzie uznali głosicieli Ewangelii za wichrzycieli, gdziekolwiek się pojawią. Twierdzili, że głosiciele skłócają krewnych, nastawiają sąsiadów przeciw sobie, szkodzą handlowi i burzą wszelki porządek oraz przyzwoitość. Prawda była taka, że prowadząc ludzi od grzechu do cnoty, od bożków do Boga żywego i prawdziwego oraz od nienawiści i zawiści do miłości i pokoju, obalali jedynie królestwo diabła na świecie.

Wrogowie apostołów podburzyli miasto, a potem oskarżyli ich o wywołanie zamieszek. Przypomina to Nerona, który podpalił Rzym, a następnie oskarżył chrześcijan. Jeśli wierni słudzy Chrystusa, nawet najspokojniejsi w kraju, są niesłusznie oskarżani i źle przedstawiani w taki sposób, nie powinni się temu dziwić ani wpadać w gniew. Nie jesteśmy lepsi od Pawła i Sylasa, których spotkało to samo. Oskarżyciele wołali: „Ci ludzie przybyli także tutaj. W innych miejscach wywołali już tyle zamieszania, ile tylko mogli, a teraz sprowadzili je tutaj. Czas coś z nimi zrobić”.

Oskarżano ich również o wrogość wobec rządu i państwa. Twierdzono, że ich nauczanie i postępowanie sprzeciwia się monarchii oraz prawom kraju (Dzieje Apostolskie 17:7). Zarzut brzmiał: „Wszyscy postępują wbrew zarządzeniom Cezara”. Nie chodziło o złamanie konkretnego prawa rzymskiego, ponieważ nie istniało jeszcze prawo wymierzone w chrześcijaństwo. Chodziło o to, że apostołowie mieli podważać ogólne prawo Cezara do wydawania zarządzeń, ponieważ mówili o innym królu — Jezusie. Jezus nie był jedynie królem Żydów, jak zarzucano Mu przed Piłatem, lecz Panem wszystkich, jak powiedział Piotr w swoim pierwszym kazaniu skierowanym do pogan (Dzieje Apostolskie 10:36).

To prawda, że rząd rzymski — zarówno w okresie republiki, jak i później, za cesarzy — z dużą podejrzliwością odnosił się do każdego, kto pod jego panowaniem ogłaszał się królem, a takie działanie było rzeczywiście zakazane prawem. Królestwo Chrystusa nie było jednak z tego świata. Jego naśladowcy mówili, że Jezus jest królem, ale nie królem ziemskim. Nie był rywalem Cezara, a Jego nakazy nie były sprzeczne z prawami Cezara. Co więcej, Chrystus ustanowił w swoim królestwie zasadę, by oddawać Cezarowi to, co należy do Cezara. Nic w nauczaniu Chrystusa nie zmierzało do obalenia władców ani odebrania im należnej władzy.

Żydzi dobrze o tym wiedzieli i w głębi sumienia zdawali sobie sprawę, że oskarżają apostołów niesłusznie. Szczególnie haniebne było to w ich przypadku, ponieważ nienawidzili Cezara i jego rządów, pragnąc zniszczenia zarówno jego, jak i jego władzy. Oczekiwali Mesjasza, który będzie władcą politycznym i obali królestwa, dlatego sprzeciwiali się Panu Jezusowi, bo nie objawił się w taki sposób. Podobnie ci, którzy najzacieklej oskarżali wierny lud Boży o wrogość wobec Cezara i szkodzenie królom oraz prowincjom, często sami tworzyli królestwo w królestwie — władzę konkurującą z Cezarem, a nawet roszczącą sobie prawo do wyższości nad nim: zwierzchnictwo papieskie.

Wywołało to wielki niepokój w mieście (Dzieje Apostolskie 17:8). Ludzie i władze zaniepokoili się, gdy usłyszeli te zarzuty. Sami nie mieli złego zdania o apostołach ani o ich nauczaniu i nie dostrzegali w nich zagrożenia dla państwa. Woleliby więc zignorować całą sprawę. Skoro jednak oskarżyciele przedstawiali apostołów jako wrogów Cezara, władze musiałyby ich zbadać i stłumić ich działalność z obawy o rząd. Ta perspektywa budziła w nich niepokój. Swetoniusz opisuje Klaudiusza, panującego wówczas cesarza, jako człowieka bardzo nerwowego i wyjątkowo wyczulonego na niepokoje. Podległe mu władze ostrożnie podchodziły więc do wszystkiego, co wydawało się niebezpieczne lub choćby trochę podejrzane. Niepokoiła je myśl, że mogą zostać zmuszone do wystąpienia przeciw dobrym ludziom.

Sprawa zakończyła się bez pełnego procesu. Urzędnicy nie chcieli występować przeciw chrześcijanom. Apostołowie zdążyli się ukryć i wymknąć z ich rąk, mogli więc jedynie zwolnić Jazona i jego przyjaciół po złożeniu poręczenia (Dzieje Apostolskie 17:9). Władze te nie dały się tak łatwo podburzyć przeciw apostołom jak urzędnicy w Filippi, lecz wykazały więcej namysłu i opanowania. Przyjęły od Jazona i pozostałych poręczenie, zobowiązując ich do zachowania spokoju. Być może zażądano też od nich gwarancji, że Paweł i Sylas stawią się, jeśli zajdzie taka potrzeba. Wśród prześladowców chrześcijaństwa zdarzały się zarówno wybuchy dzikiej, niemal zwierzęcej wściekłości, jak i przejawy ludzkiej roztropności oraz powściągliwości. Umiarkowanie jest cnotą.