Dzieje Apostolskie 17:10 – znaczenie i zastosowanie

W tych wersetach widzimy, jak Paweł i Sylas udają się do Berei i głoszą tam Ewangelię (Dzieje Apostolskie 17:10). Pozostali w Tesalonice na tyle długo, by powstała tam wspólnota, a inni wierzący podjęli dalszą pracę. Sprzeciw zaczął się teraz skupiać przede wszystkim na Pawle i Sylasie, więc gdy sytuacja stała się niebezpieczna, odeszli. Było to zgodne z poleceniem Chrystusa, by prześladowani w jednym mieście uciekali do innego, nie tyle dla ratowania własnego życia, ile po to, by dalej głosić Ewangelię (Ewangelia Mateusza 10:23). W ten sposób nawet atak szatana obrócił się w pomoc dla Ewangelii.

Zwróćmy uwagę na troskę, jaką wierzący otoczyli Pawła i Sylasa, gdy dowiedzieli się o spisku przeciwko nim. Wysłali ich nocą do Berei, po cichu i pod osłoną ciemności, jakby ukrywali ich przed niebezpieczeństwem. Nowych wierzących nie zaskoczył taki obrót spraw, ponieważ Paweł wcześniej ostrzegł ich, że spotkają ich trudności (1 List do Tesaloniczan 3:4). Paweł i Sylas zapewne zostaliby w Tesalonice, gdyby bracia im na to pozwolili, lecz wierzący bardziej cenili ich bezpieczeństwo niż możliwość zatrzymania apostołów przy sobie.

Zwróćmy też uwagę na wytrwałą wierność Pawła i Sylasa w służbie. Choć uciekli z Tesaloniki, nie porzucili służby Chrystusowi. Kiedy przybyli do Berei, od razu udali się do synagogi żydowskiej i publicznie wystąpili z nauczaniem. Żydzi w Tesalonice byli wrogo nastawieni, a ci w Berei mogli okazać się podobni, jednak Paweł i Sylas nadal traktowali ich z szacunkiem. Jeśli inni nie wypełniają wobec nas swoich obowiązków, my mimo to powinniśmy wypełniać swoje wobec nich.

Żydzi w Berei mieli lepsze usposobienie niż ci w Tesalonice (Dzieje Apostolskie 17:11). Byli bardziej otwarci i mniej uprzedzeni do Ewangelii. Łatwiej było ich pouczyć, chętniej słuchali i mniej gniewali się na tych, którzy się z nimi nie zgadzali. Taka otwartość była prawdziwą szlachetnością. Nie odrzucili przesłania, zanim go wysłuchali, ani nie zazdrościli jego głosicielom. Dali zarówno przesłaniu, jak i głosicielom uczciwą szansę, by ich wysłuchać.

Tekst mówi, że przyjęli słowo z całą gotowością umysłu. Chętnie słuchali, szybko pojmowali i nie zamykali oczu na światło. Uważnie słuchali tego, co mówił Paweł, i życzliwie przyjęli jego naukę. Nie szukali błędów ani nie próbowali zastawić pułapki na głosicieli. Zamiast tego wysłuchali przesłania uczciwie i z namysłem. Pod tym względem okazali się szlachetniejsi niż Żydzi w Tesalonice, a zarazem naśladowali ducha wierzących pochodzenia pogańskiego, którzy z radością przyjęli słowo za sprawą Ducha Świętego i odwrócili się od bożków, by służyć Bogu (1 List do Tesaloniczan 1:6–9).

Na tym polegała prawdziwa szlachetność. Żydzi często chlubili się tym, że są potomkami Abrahama, jakby samo pochodzenie nadawało im godność. Jednak najszlachetniejsi spośród nich byli ci, którzy byli gotowi przyjąć Ewangelię i poddać swoje dumne myśli władzy Chrystusa. To oni byli najlepiej urodzeni w najprawdziwszym sensie. Cnota i pobożność są prawdziwym zaszczytem. Bez nich cóż znaczą rodowody i wielkie tytuły?

Berejczycy sprawdzali też codziennie w Pismach, czy tak się rzeczy mają. Ich gotowość do słuchania nie wynikała z powierzchownej ufności, która przyjmuje wszystko bez pytań. Paweł wyjaśniał swoje nauki na podstawie Pism i odsyłał ich do Starego Testamentu, by tam szukali dowodów, więc ponownie sięgali do swoich ksiąg. Sprawdzali wskazane fragmenty, czytali ich kontekst, rozważali główną myśl, zestawiali jeden fragment Pisma z drugim i badali, czy wnioski Pawła są słuszne. Chcieli wiedzieć, czy jego argumentacja jest trafna i czy dowody rzeczywiście ją potwierdzają.

Pokazuje to, że nauczanie Chrystusa nie boi się uważnego sprawdzania. Ci, którzy bronią Jego sprawy, nie proszą nikogo, by przyjmował ją bez weryfikacji. Prosimy jedynie, by nie mówić: „To nieprawda”, zanim uczciwie nie sprawdzi się, czy rzeczywiście tak jest. Pokazuje to także, że Nowy Testament należy badać w świetle Starego. Żydzi już uznawali Stary Testament, a każdy, kto właściwie go rozumiał, mógł dostrzec, że Nowy Testament doskonale do niego pasuje, ponieważ wypełnia proroctwa i obietnice zawarte w Starym.

Ci, którzy czytają Pismo Święte i je przyjmują, powinni je badać, jak powiedział Jezus (Ewangelia Jana 5:39). Powinni studiować je i dokładać starań, by je zrozumieć, tak aby odnaleźć prawdę i uniknąć błędu. Powinni też szukać całej prawdy, a nie poprzestawać na powierzchownym rozumieniu. Nie powinni zatrzymywać się na zewnętrznym dziedzińcu Pisma, lecz dążyć do głębszego poznania Bożego zamysłu, który został w nim objawiony. Takie poszukiwanie powinno być codziennym zadaniem. Ci, którzy słuchali słowa w synagodze w szabat, nie uznawali tego za wystarczające. Codziennie badali Pisma, by rozwijać to, co usłyszeli, i przygotowywać się na to, co usłyszą później.

Prawdziwie szlachetni są ci, którzy pozwalają, by Pismo Święte było ich przewodnikiem i sprawdzianem, a z czasem stają się jeszcze szlachetniejsi. Uznają je za wyrocznię i kamień probierczy, i stale zwracają się do niego po wskazówki.

Ci, którzy naprawdę studiują Pismo Święte i rozmyślają nad nim dniem i nocą, napełniają umysł szlachetnymi myślami. Ich zasady stają się trwałe, a cele wzniosłe i dobre. Berejczycy byli szlachetniejsi, ponieważ słuchali z otwartym umysłem i sami badali Pisma.

Ewangelia wywarła w Berei silny wpływ. Bóg wcześniej przygotował serca tych ludzi, dlatego dzieło szybko posuwało się naprzód (Dzieje Apostolskie 17:12). Uwierzyło tam wielu Żydów, podczas gdy w Tesalonice uwierzyło tylko kilku (Dzieje Apostolskie 17:4). Gdy ludzie słuchają bez uprzedzeń i nie przestają badać Pism, Bóg często udziela im łaski, by dobrze wykorzystali te środki.

Uwierzyło także wielu Greków, czyli pogan, ludzi niebędących Żydami. Wśród nich było wiele szanowanych kobiet, kobiet o wysokiej pozycji społecznej, a także niemało mężczyzn, zapewne również wysoko postawionych, skoro wymieniono ich obok tych kobiet. Często to żony jako pierwsze przyjmowały Ewangelię, a później przekonywały do niej swoich mężów. Wierząca żona może stać się narzędziem zbawienia swojego męża, jak mówi Paweł: „Skąd wiesz, żono, czy nie zbawisz swojego męża?” (1 List do Koryntian 7:16).

Żydzi z Tesaloniki, którzy wywołali tam zamieszki, wzniecili niepokój również w Berei. Dowiedzieli się, że głosi się tam słowo Boże, i szybko przybyli, powodowani zazdrością i zawiścią. Nie mogli znieść tego, że Ewangelia się szerzy, więc podburzyli tłumy i zwrócili je przeciwko głosicielom.

Pokazuje to, jak niestrudzenie słudzy szatana sprzeciwiają się Chrystusowi i zbawieniu ludzi. To ta sama odwieczna wrogość między potomstwem węża a potomstwem niewiasty. Nie powinniśmy się dziwić, że ci, którzy prześladują w jednym miejscu, szerzą prześladowania również gdzie indziej.

Te wydarzenia skłoniły Pawła do opuszczenia Berei i udania się do Aten. Próbując zgasić ogień rozpalony przez Chrystusa, przeciwnicy jedynie rozprzestrzenili go dalej i szybciej. Paweł pozostał w Berei wystarczająco długo, by zostawić tam wierzących i aktywnych współpracowników, co pokazuje, jak bardzo rozwinęło się tam dzieło. Gdy bracia dowiedzieli się, że prześladujący Żydzi z Tesaloniki podburzają ludzi, natychmiast zareagowali i odesłali Pawła, licząc na to, że w ten sposób uspokoją sytuację.

Na razie pozostawili tam Sylasa i Tymoteusza, ponieważ Paweł zdążył już utorować drogę, a oni mogli kontynuować pracę bez narażania go. Niektórzy rozumieją wzmiankę o skierowaniu Pawła ku morzu jako wskazówkę, że wysłano go drogą prowadzącą nad morze, by wrogowie sądzili, że odjechał daleko. W rzeczywistości wyruszył lądem do Aten i nie było w tym żadnego oszustwa.

Ludzie, którzy odprowadzali Pawła, pełnili rolę jego przewodników i opiekunów, ponieważ był w tym miejscu obcy i miał wielu wrogów. Zaprowadzili go do Aten, słynnego miasta. W dawnych czasach Ateny znane były ze swojej potęgi i władzy, gdy rywalizowały ze Spartą. Później zasłynęły jako ośrodek nauki, do którego ściągali uczeni z różnych stron.

Paweł został tam posłany, by światło Ewangelii rozbłysło w tym ważnym miejscu. Nie wstydził się ani nie bał wystąpić wśród filozofów i głosić Chrystusa ukrzyżowanego, choć wiedział, że dla Greków to przesłanie będzie wydawać się głupstwem, tak jak dla Żydów było zgorszeniem. Polecił też Sylasowi i Tymoteuszowi, by przybyli do niego do Aten, gdy tylko nadarzy się okazja do czynienia dobra albo gdy poczuł się osamotniony bez nich.

Wydaje się jednak, że tak bardzo potrzebował ich pomocy, iż odesłał Tymoteusza w okolice Tesaloniki, by dowiedział się, jak ma się tamtejsza wspólnota. Paweł później pisze, że uznali za najlepsze pozostać samemu w Atenach i wysłali Tymoteusza, by umocnił wierzących (1 List do Tesaloniczan 3:1–2).