1 Księga Królewska 12:25 – znaczenie i zastosowanie

Widzimy tu początek panowania Jeroboama. Najpierw rozbudował Sychem, a potem Penuel, umacniając i upiększając oba miasta. Prawdopodobnie w każdym z nich urządził sobie pałac (1 Księga Królewska 12:25). Sychem leżało w Efraimie, a Penuel w Gadzie, na wschód od Jordanu. Mogło to być rozsądne posunięcie polityczne, lecz wkrótce Jeroboam obmyślił znacznie gorszy plan, który zaszkodził życiu religijnemu jego królestwa.

Jeroboam chciał utrzymać lojalność ludu i nie dopuścić do tego, by powrócił on do domu Dawida, czyli królewskiego rodu Roboama (1 Księga Królewska 12:26–27). Wygląda na to, że bał się ludu i obawiał, że pewnego dnia ludzie mogą go zabić i wrócić do Roboama. Wielu przywódców, którzy zdobywają władzę w wyniku niepokojów, później upada z powodu podobnych niepokojów. Jeroboam nie mógł ufać, że lud go kocha, bo władza zdobyta niegodziwymi sposobami nie daje pokoju ani poczucia bezpieczeństwa. U podłoża tego wszystkiego leżał praktyczny brak wiary w Bożą opiekę. Jeroboam nie ufał obietnicy Boga, że jeśli pozostanie wierny, Bóg zapewni trwałość jego dynastii (1 Księga Królewska 11:38).

Sposobem, który wybrał, by chronić swoje królestwo, było powstrzymanie ludu od pielgrzymowania do Jerozolimy na oddawanie czci Bogu. To Jerozolimę Bóg wybrał, by tam zamieszkało Jego imię. Stała tam świątynia Salomona, którą Bóg publicznie objął w posiadanie, ukazując się w obłoku chwały. Wielu ludzi wciąż żyjących pamiętało to wydarzenie. Służył tam kapłan Pana przy ołtarzu, cały Izrael miał obchodzić tam święta i tam składać ofiary.

Jeroboam obawiał się, że jeśli lud będzie nadal chodził do Jerozolimy, w końcu powróci do domu Dawida, przyciągnięty wspaniałością zarówno dworu królewskiego, jak i świątyni. Sądził, że jeśli lud zachowa swoją dawną religię, wróci też do dawnego króla. Nie bał się przede wszystkim, że ludzie zostaną zmuszeni do powrotu siłą, lecz że sami zechcą wrócić. Prawdopodobnie mógł zapewnić sobie i swoim poddanym bezpieczną podróż do Jerozolimy w czasie świąt. Jego lęk pokazywał więc, jak słaba była jego ufność.

Próbował odciągnąć lud od Jerozolimy, odwołując się do wygody: „Zbyt trudno wam wędrować tak daleko, by oddawać cześć Bogu” (1 Księga Królewska 12:28). Przedstawiał tę drogę jako uciążliwy ciężar, który najwyższy czas zrzucić. W gruncie rzeczy mówił ludziom, że wystarczająco długo chodzili do Jerozolimy, a świątynia nie wydaje się już tak wspaniała ani święta jak dawniej. To, co początkowo robi wielkie wrażenie, z czasem często traci siłę oddziaływania w ludzkich umysłach. Jeroboam przekonywał ich też, by uwolnili się od jeszcze jednego ciężaru, jakby oddawanie czci Bogu stało się kolejnym przepisem, od którego trzeba się wyzwolić.

Następnie próbował zapewnić ludowi możliwość oddawania czci Bogu na miejscu. Po naradzie ze swoimi doradcami postanowił ustawić dwa złote cielce, które miały być znakami Bożej obecności. Liczył na to, że ludzie uznają, iż mogą zostać w domu i składać ofiary przed cielcami, zamiast iść do Jerozolimy, by stanąć przed Arką Przymierza. Niektórzy próbowali usprawiedliwiać ten czyn, twierdząc, że cielce mogły przedstawiać przebłagalnię i cheruby nad Arką. Bardziej prawdopodobne jest jednak, że Jeroboam zapożyczył ten pomysł z egipskiego bałwochwalstwa. Przez pewien czas mieszkał w Egipcie, a Egipcjanie czcili swojego boga Apisa pod postacią byka lub cielęcia.

Jeroboam nie chciał też ponosić takich wydatków na świątynię, jakie poniósł Salomon, dlatego dwa złote cielce były tym, co zdecydował się zapewnić ludowi. Niewątpliwie miały one symbolizować prawdziwego Boga, Boga Izraela, który wyprowadził Izraelitów z Egiptu, co Jeroboam powiedział wprost (1 Księga Królewska 12:28). W swoim przekonaniu nie łamał więc pierwszego przykazania, lecz jedynie zmieniał drugie. Wiedział, że wielu ludzi lubi wizerunki, i liczył na to, że wykorzysta to pragnienie, by odciągnąć ich od świątyni Boga, w której wizerunki były zakazane.

Ustawił dwa cielce, żeby lud stopniowo przyzwyczaił się do myśli, że Bóg nie jest jeden, co otwierałoby drogę do pogańskiej religii wielu bogów. Jednego cielca umieścił w Dan, na dalekiej północnej granicy swojego królestwa, a drugiego w Betel, na południu, jakby miały strzec królestwa. Betel leżało niedaleko Judy, mogło więc skłonić niektórych poddanych Roboama do przejścia na stronę Jeroboama, natomiast Dan służył mieszkańcom odległych północnych terenów. Jeroboam mógł wybrać Dan również dlatego, że kiedyś ustawiono tam posągi wykonane przez Micheasza, które od dawna otaczano wielkim szacunkiem (Księga Sędziów 18:30–31). Nazwa „Betel” oznacza „dom Boga”, co nadawało temu przedsięwzięciu pozory świętości. Prorok nazywał jednak to miejsce Bet-Awen, czyli „domem marności” lub „domem nieprawości”.

Lud podporządkował się Jeroboamowi i dość chętnie przyjął nowy obyczaj. Ludzie wyruszali oddawać cześć cielcowi w Dan (1 Księga Królewska 12:30). Być może najpierw chodzili do Dan, bo właśnie tam wcześniej ustawiono cielca. Możliwe też, że wybierali to miejsce mimo znacznej odległości. Ci, którym droga do Jerozolimy, by oddawać cześć Bogu zgodnie z Jego przykazaniem, wydawała się zbyt uciążliwa, byli gotowi podróżować jeszcze dalej, do Dan, by czcić Boga na własny sposób. Słowa te mogą też oznaczać, że ludzie chodzili do cielca w Dan dlatego, że w ciągu dwudziestu lat Abiasz, król Judy, odzyskał Betel (2 Księga Kronik 13:19) i prawdopodobnie usunął tamtejszego cielca albo zakazał jego kultu. Tak czy inaczej, stało się to grzechem, i to wielkim, bo było bezpośrednim pogwałceniem drugiego przykazania.

Bóg dopuszczał niekiedy oddawanie Mu czci w różnych miejscach, nigdy jednak nie pozwalał, by czyniono to za pośrednictwem wizerunków. Lud bronił w ten sposób grzechu swoich przodków, którzy uczynili cielca u Horebu, choć Bóg już wcześniej okazał gniew z powodu tego grzechu i ostrzegł, że ukarze za niego winnych (Księga Wyjścia 32:34). Ludzie lekceważyli zatem zarówno Boży gniew, jak i Jego prawo. W ten sposób dokładali grzech do grzechu. Biskup Patrick przytacza żydowskie powiedzenie: przed czasami Jeroboama Izrael miał tylko jednego cielca, z którego mógł ssać mleko, a potem miał już dwa.

Po ustawieniu bóstw Jeroboam przygotował też budynki i całe zaplecze ich kultu. Źródło podaje, że odszedł w pewnych sprawach od porządku ustanowionego przez Boga, co sugeruje, że pod innymi względami naśladował, jak tylko mógł, to, co działo się w Judzie (1 Księga Królewska 12:32). Pokazuje to, jak szybko jeden błędny pomysł pociąga za sobą następne. Jeroboam wzniósł świątynię wyżyn, czyli ołtarzy: jedną w Dan, a drugą w Betel (1 Księga Królewska 12:31). W każdym z tych miejsc było wiele ołtarzy. Być może narzekał, że w świątyni jerozolimskiej jest tylko jeden ołtarz, jakby było to utrudnieniem. Niektórzy uważali wiele ołtarzy za oznakę pobożności, ale Bóg przez proroka Ozeasza osądził to inaczej: „Efraim pomnożył ołtarze, aby grzeszyć” (Księga Ozeasza 8:11).

Jeroboam ustanowił też kapłanów spośród najniższych warstw ludności. Jego zdaniem nadawali się do służby cielcom, a i tak było to dla nich zbyt wielkie wyróżnienie. Wybierał ich z różnych części kraju, a niektórych wysyłał, by zamieszkali wśród swoich sąsiadów. Mieli uczyć ludzi nowego systemu religijnego i sprawiać, by wydawał się akceptowalny. W ten sposób rozproszył ich po kraju, podobnie jak lewitów, choć nie byli potomkami Lewiego.

Kapłanom wyżyn, czyli ołtarzy, nakazano pozostawać w Betel, podobnie jak kapłani w Jerozolimie przebywali tam podczas publicznych obrzędów (1 Księga Królewska 12:32). Jeroboam przeniósł również Święto Namiotów, które Bóg wyznaczył na piętnasty dzień siódmego miesiąca, na piętnasty dzień ósmego miesiąca (1 Księga Królewska 12:32). Wybrał miesiąc ustalony według własnego pomysłu, pokazując w ten sposób, że chce sprawować władzę nad sprawami religijnymi (1 Księga Królewska 12:33). Być może obchodził Paschę i Pięćdziesiątnicę w wyznaczonych terminach. Możliwe też, że w ogóle ich nie obchodził albo obchodził je znacznie skromniej niż to nowe święto.

Skoro Jeroboam przywłaszczył sobie prawo ustanawiania kapłanów, nie dziwi, że przejął również ich obowiązki. Sam składał ofiary na ołtarzu. Wspomina się o tym dwa razy (1 Księga Królewska 12:32; 1 Księga Królewska 12:33), a ponadto czytamy, że palił kadzidło. Bóg nie ukarał Jeroboama za to, bo pasowało to do całego stworzonego przez niego nieporządku. Kiedy jednak król Ozjasz zrobił to samo, Bóg natychmiast dotknął go trądem.

Jeroboam robił to osobiście, by zyskać w oczach ludu wielkość i uchodzić za pobożnego człowieka. Chciał też dodać splendoru obchodom nowego święta i prawdopodobnie połączył je z poświęceniem ołtarza. We wszystkim tym sam zgrzeszył, choć mógł próbować usprawiedliwiać się twierdzeniem, że nie jest tak zły jak Salomon, który oddawał cześć innym bogom. Jeroboam doprowadził jednak również Izraela do grzechu. Odwrócił lud od oddawania czci Bogu i przekazał bałwochwalstwo następnym pokoleniom. W ten sposób Izraelici zostali też ukarani za odrzucenie królewskiej władzy domu Dawida.

Uczony Whiston w swojej chronologii wysuwa również inną sugestię. Uważa, że Jeroboam zmienił kalendarz, tak aby rok liczył tylko jedenaście miesięcy, co pozwalałoby uzgodnić chronologię dziejów Judy i Izraela. Według tego systemu lata panowania królów Izraela liczono w ten sposób aż do przewrotu Jehu, ale nie później. Jeśli tak było, jedenaście lat odnotowanych w kronikach Judy odpowiadałoby dwunastu latom w kronikach Izraela.