Księga Zachariasza 7:1 – znaczenie i zastosowanie

To szczególne przesłanie proroka, zapisane tutaj i w następnym rozdziale, nadeszło ponad dwa lata po wcześniejszym, w którym Zachariasz opisał swoje wizje. Widać to, gdy porówna się datę podaną tutaj — dziewiąty miesiąc czwartego roku panowania Dariusza (Księga Zachariasza 7:1) — z wcześniejszą datą, ósmym miesiącem drugiego roku jego panowania (Księga Zachariasza 1:1). Nie znaczy to, że Zachariasz w tym czasie pozostawał bezczynny. On i Aggeusz prorokowali aż do ukończenia świątyni w szóstym roku panowania Dariusza (Księga Ezdrasza 6:14–15), ale do tej chwili nie zapisano żadnego późniejszego kazania Zachariasza.

Bóg może być otaczany czcią, Jego dzieło może postępować, a Jego lud może otrzymywać pomoc zarówno dzięki nauczaniu ustnemu, jak i spisanemu. Powtarzanie i utrwalanie tego, czego już nauczono, bywa równie pożyteczne jak przekazywanie nowych treści. Tutaj prorok zaczyna od pytania o post, które otwiera drogę do Bożego pouczenia.

Niektórzy zostali wysłani, by zapytać kapłanów i proroków, czy mają nadal obchodzić coroczne posty, a zwłaszcza post w piątym miesiącu. Nie wiadomo na pewno, czy przybyli Żydzi, którzy wciąż mieszkali w Babilonii, utracili wyznaczone święta i zastąpili je postami ustanowionymi z żalu, czy też powracający z wygnania, mieszkający na prowincji. Niektórzy opowiadają się za tą drugą możliwością, ponieważ nazwano ich „ludem tej ziemi” (Księga Zachariasza 7:5). Tak czy inaczej, odpowiedź była przeznaczona nie tylko dla posłańców, lecz dla całego ludu.

Przybyli Sareser i Regem-Melech, ludzie o pewnej pozycji i znaczeniu, skoro towarzyszyła im świta. Nie uważali, że wysłanie ich z tą sprawą uwłacza ich godności. Było to zaszczytne z dwóch powodów. Po pierwsze, byli sługami w domu Boga, gotowymi wypełnić swój obowiązek i przyjąć Boże wskazówki. Nawet najznamienitsi ludzie są mniejsi niż najmniejsze przykazanie Jezusa Chrystusa. Po drugie, występowali jako posłańcy ludu Bożego i pomagali przedstawić jego sprawy. Ludzie posiadający majątek i czas powinni wykorzystywać je dla dobra wspólnego. Czyniąc dobro, stają się naprawdę wielcy.

Ich misja miała dwa cele. Po pierwsze, mieli modlić się przed Panem. Niektórzy uważają, że mieli również złożyć ofiarę, co było wówczas powszechną praktyką, i połączyć ją z modlitwą. Żydzi przebywający na wygnaniu modlili się w stronę świątyni (Księga Daniela 6:10), a teraz, gdy świątynia była odbudowywana, wysłali tam swoich przedstawicieli, by się modlili. Pamiętali, że Bóg zapowiedział, iż Jego dom będzie nazwany domem modlitwy dla wszystkich ludów (Księga Izajasza 56:7). W modlitwie powinniśmy stawać przed Panem, pamiętając, że Jego wzrok spoczywa na nas, i kierując ku Niemu swój wzrok.

Po drugie, przyszli zapytać Boga o Jego wolę. Gdy przedstawiamy Bogu prośby, powinniśmy być również gotowi, by uczyć się od Niego. Jeśli odmawiamy słuchania Jego prawa, nie możemy oczekiwać, że nasze modlitwy będą Mu miłe. Dlatego powinniśmy pragnąć mieszkać w domu Pana przez wszystkie dni naszego życia, by tam pytać i tam się uczyć (Księga Psalmów 27:4). Nie powinniśmy pytać tylko: „Panie, co dla mnie uczynisz?”, lecz także: „Panie, czego Ty chcesz ode mnie?”.

Zapytali kapłanów w domu Pana, a także proroków. Kapłani byli zwyczajowymi nauczycielami w codziennych sprawach, a prorocy zajmowali się przypadkami szczególnymi. Bóg ustanowił jednych i drugich, więc posłańcy chcieli skorzystać z pomocy każdego, kto mógł im oznajmić Jego wolę. Skoro Bóg obdarza różnych ludzi różnymi darami dla dobra wszystkich, powinniśmy korzystać z nich w miarę potrzeby.

Nie byli tak przywiązani do kapłanów, by nie ufać prorokom, ani tak zafascynowani prorokami, by pomijać kapłanów. Zwrócili się do jednych i drugich, oddając w ten sposób cześć Bogu Izraela i jednemu Duchowi, który działa przez wszystkich Jego sług. Bóg mógł przemawiać przez Urim albo przez proroków (1 Księga Samuela 28:6), nie chcieli więc zaniedbać żadnego z tych sposobów. Kapłani i prorocy nie byli ze sobą skłóceni, dlatego lud nie powinien tworzyć między nimi podziałów. Prorocy napominali kapłanów, gdy ci postępowali niewłaściwie, ale nauczali też, że wargi kapłana powinny strzec poznania, a ludzie powinni szukać pouczenia z jego ust, bo jest posłańcem Pana Zastępów (Księga Malachiasza 2:7). Ci, którzy chcą poznać Bożą wolę, powinni zwracać się do sług Boga, a w trudnych sprawach pytać tych, których zadaniem jest studiowanie Pisma Świętego.

Samo pytanie było proste: czy mają nadal pościć i płakać w piątym miesiącu, jak czynili to przez tyle lat? Warto zwrócić uwagę na ich dotychczasową praktykę. Zachowywali te uroczyste posty nie tylko przez siedemdziesiąt lat niewoli, lecz także później, jeszcze dwadzieścia lat po ogłoszeniu wolności. Wyznaczali dni na pokorną modlitwę, stosownie do swoich możliwości: prywatnie, w rodzinach albo podczas dostępnych im zgromadzeń.

W pytaniu wspomniano tylko o jednym poście, przypadającym w piątym miesiącu, ale z Księgi Zachariasza 8:19 wynika, że obchodzili cztery doroczne posty. Pierwszy przypadał w czwartym miesiącu i upamiętniał wyłom w murze Jerozolimy (Księga Jeremiasza 52:6). Drugi, w piątym miesiącu, przypominał o spaleniu świątyni (Księga Jeremiasza 52:12–13). Trzeci, w siódmym miesiącu, upamiętniał zamordowanie Gedaliasza, które przypieczętowało ich rozproszenie. Ostatni, w dziesiątym miesiącu, przypominał początek oblężenia Jerozolimy (2 Księga Królewska 25:1). Dobrze było, że zachowywali te posty, bo uniżali się przed Bogiem z powodu bolesnych wyroków, które sprowadziły na nich płacz i żałobę. Posty pomagały im także przystosować się do trudnej sytuacji i przygotować na wybawienie. Uczyły również ich dzieci od najmłodszych lat rozpoznawać działanie Pana przeciwko nim.

Nie byli pewni, czy mają dalej zachowywać te posty, czy z nich zrezygnować. Pytanie sformułowano tak, jakby zadawał je jeden człowiek: „Czy mam płakać?”, ale w rzeczywistości dotyczyło ono wielu osób, a odpowiedź dla jednego miała rozstrzygnąć sprawę wszystkich. Możliwe też, że wielu już przestało pościć, lecz pytający nie chciał po prostu naśladować innych. Jeśli Bóg oczekiwał, że będzie pościł dalej, zamierzał to robić bez względu na postępowanie pozostałych. Jego post opisano jako płacz i wyrzeczenie.

Religijny post należy zachowywać uroczyście. Polega on nie tylko na wstrzemięźliwości, czyli rezygnacji ze zwykłych, dozwolonych wygód życia, lecz także na pobożnym smutku z powodu grzechu, wyrażonym tutaj przez płacz. Pytanie: „Czy nadal mam zachowywać takie dni, by się uniżać, jak czyniłem to przez tyle lat?”, wskazuje na post trwający siedemdziesiąt lat, liczonych od ostatniego uprowadzenia do niewoli (Księga Zachariasza 1:12). Z pytania wynika również, że pytający był gotów pościć dalej, jeśli Bóg nadal tego wymagał, choć było to uciążliwe dla ciała.

Są powody, by nadal zachowywać te posty. Post i modlitwa są dobre w każdym czasie i przynoszą wiele dobra. Zawsze mamy wystarczające powody i potrzebę, by uniżać się przed Bogiem. Odrzucenie tych postów świadczyłoby o tym, że ludzie stali się zbyt beztroscy, a zapewne jeszcze bardziej pogłębiłoby tę beztroskę.

Są jednak również powody, by z nich zrezygnować. Bóg zmienił sposób, w jaki się z nimi obchodził, i zaczął okazywać im miłosierdzie. Czy nie powinni więc zmienić sposobu, w jaki Mu służyli? Skoro pan młody powrócił, dlaczego przyjaciele pana młodego mieliby pościć? Wszystko jest piękne we właściwym czasie. A jeśli chodzi o post w piątym miesiącu, o który pytali szczególnie, upamiętniał on spalenie świątyni. Teraz, gdy zmierzano do jej odbudowy, wydawał się tym postem, z którego najłatwiej można było zrezygnować.

Mimo to, skoro zachowywali ten post tak długo, nie chcieli porzucić go bez rady i bez poznania Bożej woli. Dobrej praktyki oddawania czci Bogu, która pomagała nam i innym, nie należy zmieniać bez ważnego powodu, a tym bardziej bez uważnego namysłu. Z dalszej odpowiedzi wynika, że choć pytanie brzmiało rozsądnie, pytający nie byli w pełni szczerzy. Bardziej zależało im na obrzędzie niż na jego istocie. Zdawali się chlubić swoim postem i mieć Bogu za złe, że wcześniej nie okazał im miłosierdzia, jakby mówili: „Robimy to od tylu lat”. Przypomina to skargę: „Dlaczego pościliśmy, a Ty tego nie widzisz?” (Księga Izajasza 58:3).

Niektórzy uważają, że u podstaw ich pytania leżały niewiara i brak zaufania do Bożych obietnic. Gdyby im ufali, nie wątpiliby, że posty powinny się zakończyć, skoro ustała przyczyna, dla której je ustanowiono. Pierwsza odpowiedź jest więc surowym napomnieniem za obłudę. Kieruje się nie tylko do ludu tej ziemi, lecz także do kapłanów, którzy ustanowili te posty i być może chcieli je utrzymać dla własnych celów. Uważali, że dzięki postom Bóg jest im coś winien, ale się mylili. Posty nie mogły Mu się podobać, jeśli nie zachowywano ich we właściwszy sposób i w lepszym celu.

To, co robili i co z zewnątrz wyglądało dobrze, nie było wykonywane właściwie (Księga Zachariasza 7:5). Pościli i lamentowali. Nie można im zarzucić, że zaniedbywali sam obowiązek, choć był on uciążliwy dla ciała, a ich posty nieustannie stawały przed Bogiem (Księga Psalmów 50:8). Nie wypełniali jednak tego obowiązku we właściwy sposób. Ci, którzy pytają o swoje obowiązki, muszą być gotowi najpierw usłyszeć o własnych błędach. A ci, którzy gorliwie dbają o zewnętrzną stronę religijnych praktyk, powinni szczerze zbadać, czy równie troszczą się o to, co kryje się w ich wnętrzu.

Po pierwsze, poszcząc, nie zwracali się ku Bogu. „Czy naprawdę pościliście dla Mnie, dla Mnie?”. Bóg odwołuje się do ich sumień, a oni musieliby przyznać, że nie byli szczerzy. Tym bardziej wiedział o tym Bóg, który zna serce i wszystko wie. Zachowywali zewnętrzną formę tego obowiązku, lecz brakowało mu życia, duszy i mocy. Powtórzenie słów „dla Mnie, dla Mnie” podkreśla, jak wielkie znaczenie ma ta kwestia w każdej świętej praktyce. Wszystko to powinno być czynione dla Boga, zgodnie z Jego słowem i dla Jego chwały. Powinniśmy starać się podobać Mu, zyskać Jego przychylność i okazywać przed Nim szczerość serca. Bez tego każdy post jest pusty. Pościć, nie czyniąc tego dla Boga, znaczy szydzić z Niego i ściągać na siebie Jego gniew.

Dotyczyło to tych, którzy wykorzystywali post, by ukryć grzech, jak Izebel, albo zdobyć uznanie ludzi, jak faryzeusze, a także tych, którzy zachowywali zewnętrzne oznaki pokory, choć w sercu pozostawali pyszni, jak Achab. Czy pościli dla Boga, dla Niego? Czy taki post wybrał Bóg? (Księga Izajasza 58:5). Jeśli zewnętrzne oznaki postu, nawet częstego, długiego i surowego, nie pogłębiają oddania Bogu, nie pobudzają do modlitwy, nie wzbudzają szczerego żalu za grzechy ani nie prowadzą do przemiany myślenia i życia, to mijają się z celem. Bóg nie uzna ich za post podejmowany dla Niego.

Po drugie, poszcząc, byli tak samo skupieni na sobie jak podczas jedzenia i picia (Księga Zachariasza 7:6). W zwykłe dni, a może nawet w dni postu, kiedy pozwalali sobie jeść i pić, jak chcieli, po prostu ulegali własnym pragnieniom. Zawsze robili to, na co mieli ochotę. Dlaczego więc teraz udawali, że chcą poznać wolę Boga? Nawet podczas religijnych świąt i dziękczynienia nie troszczyli się o Boga bardziej niż podczas postu. Bardziej prawdopodobne jest jednak, że chodzi tu o ich zwykłe posiłki. Post i modlitwa nie służyły im do oddawania Bogu większej czci niż jedzenie i picie. W centrum wszystkich ich działań — codziennych, społecznych i religijnych — wciąż stawiali samych siebie.

Nie powinni byli tak bardzo przejmować się zachowywaniem tych postów, skoro nie pościli we właściwy sposób. Kiedy jemy i pijemy dla samych siebie, rozmijamy się z celem. Powinniśmy jeść i pić dla chwały Boga (Pierwszy List do Koryntian 10:31), aby nasze ciała były gotowe służyć duszy w służbie Bogu. Nie zrobili zaś tego, co najważniejsze (Księga Zachariasza 7:7). „Czy nie powinniście byli słuchać słów, które Pan przekazywał przez dawnych proroków?”. Tak właśnie powinni byli postępować w dni postu. Nie wystarczyło płakać i oddzielać się od innych na znak żalu z powodu kar, które na nich spadły. Powinni byli także badać pisma proroków, by zrozumieć, dlaczego Bóg spierał się z ich przodkami, i wyciągnąć z tamtych nieszczęść naukę, że nie wolno powtarzać tych samych grzechów.

Pytali: „Czy mamy nadal pościć tak jak dotąd?”. Nie. Powinni zrobić to, czego jeszcze nie zrobili: pokutować za grzechy i zmienić swoje życie. Do tego właśnie wzywa ich teraz prorok. To samo przesłanie dawni prorocy przekazywali ich przodkom.

Aby mocniej uświadomić im spustoszenie, jakie przyniósł grzech, i skłonić ich do pokuty, prorok przypomina o dawnej pomyślności ich kraju. Jerozolima była wówczas zamieszkana i kwitła, teraz zaś leży w ruinie i nieszczęściu. Okoliczne miasta, które dziś są zrujnowane, również były wtedy zamieszkane i spokojne. Pełno było także ludzi na wsi. Mieszkali na południu równiny, choć teren ten nie miał żadnych umocnień, a jednak czuli się tam bezpiecznie. Ziemia była żyzna, więc żyli w dostatku.

W tamtym czasie Bóg przez proroków żarliwie i usilnie wzywał ich, by zmienili swoje drogi i postępowanie, bo inaczej ich pomyślność wkrótce się skończy. Prorok chce powiedzieć, że historia powinna była ich nauczyć: to, czego wymagano od ich przodków, by uniknęli kary, jest teraz wymagane od nich, by kara dobiegła końca. Jeśli nie będą posłuszni, wszystkie ich posty i łzy na nic się nie zdadzą.

Nauka jest jasna. Późniejsi prorocy przekazują to samo przesłanie co wcześniejsi. Niezależnie od tego, czy ludzie żyją w dostatku, czy w trudnych warunkach, trzeba ich wzywać do porzucenia grzechów i wypełniania obowiązków. To zawsze musi być główne wezwanie.