Księga Psalmów 39:2 – znaczenie i zastosowanie

Dawid przypomina sobie i utrwala na piśmie to, co działo się w jego sercu podczas trudności. Nam również dobrze jest tak postępować, aby naprawić to, co było niewłaściwe, a to, co było dobre, pomogło nam następnym razem.

Najpierw wspomina obietnice złożone Bogu: że będzie postępował ostrożnie i uważał na to, co robi i mówi. Kiedy jesteśmy kuszeni do grzechu, zwłaszcza do konkretnego grzechu, powinniśmy przypominać sobie uroczyste zobowiązania, które podjęliśmy, by go unikać. Bóg może nam o nich przypomnieć, jak w Księdze Jeremiasza 2:20, gdzie mówi: „Powiedziałaś: Nie będę już przestępować”. My także powinniśmy sobie o nich przypominać.

Dawid wspomina, że postanowił na ogół bardzo uważać na swoje postępowanie: „Powiedziałem: Będę pilnował swoich dróg” (Księga Psalmów 39:1). To dobre postanowienie i nie powinien go odwoływać. Każdy z nas ma obowiązek czuwać nad swoim postępowaniem, podczas gdy inni żyją beztrosko. Powinniśmy zdecydowanie się na to postanowić i często odnawiać tę decyzję, bo łatwiej dotrzymać zobowiązania, które zostało jasno podjęte. Kiedy już je podejmiemy, musimy stale o nim pamiętać, ponieważ jest to przymierze, którego nie powinniśmy zapominać.

Dawid pamięta też, że szczególnie obiecał strzec się grzechów języka i unikać słów, które znieważałyby Boga lub krzywdziły pokolenie sprawiedliwych (Księga Psalmów 73:15). Powstrzymanie się od grzechu w myślach nie jest tak łatwe, jak byśmy chcieli. Jeśli jednak pojawia się zła myśl, powinniśmy jakby położyć dłoń na ustach, zatrzymać ją i nie pozwolić jej pójść dalej. Potrzeba tak wielkiej samokontroli, że człowiek, który nie grzeszy słowem, jest dojrzały. Jest to też tak ważne, że jeśli ktoś wydaje się pobożny, ale nie potrafi panować nad językiem, jego pobożność jest bezwartościowa.

Dawid postanowił zawsze mieć się na baczności, by nie grzeszyć słowem: „Będę trzymał na wodzy swoje usta”. Chciał trzymać je w ryzach jak konia, nad którym sprawuje się kontrolę, i powściągać je jak niesfornego psa. Mocne, wytrwałe postanowienie, wsparte Bożą łaską, może powstrzymać zło przed wydostaniem się na zewnątrz w słowach, choć językiem trudno zapanować.

Szczególnie miał się pilnować wtedy, gdy ryzyko wyrządzenia szkody było największe: „gdy bezbożny stoi przede mną”. Jeśli przebywał wśród ludzi bezbożnych, uważał, by nie powiedzieć niczego, co mogłoby ich utwierdzić w złym postępowaniu lub dać im powód do bluźnierstwa. Dobrzy ludzie, którzy trafiają w złe towarzystwo, muszą szczególnie pilnować słów. Możliwe też, że „bezbożny stoi przede mną” oznacza obecność w jego myślach. Kiedy rozważał pychę, potęgę i powodzenie złych ludzi, mógł odczuwać pokusę, by mówić o nich źle, dlatego tym bardziej uważał na swoje słowa. Im silniejsza pokusa, tym mocniejsze powinno być nasze postanowienie, by jej się przeciwstawić.

Zgodnie z tymi obietnicami bardzo starał się powściągnąć język: „Zamilkłem, zachowałem ciszę; milczałem nawet o tym, co dobre” (Księga Psalmów 39:2). Jego milczenie zasługuje na uznanie, a im bardziej go prowokowano, tym większa była zasługa w tym, że nie odpowiadał. Czujność i stanowcze postanowienie, wsparte Bożą łaską, mogą pomóc zapanować nad językiem bardziej, niż nam się wydaje, choć jest on nieposkromionym złem.

Jak jednak rozumieć to, że milczał nawet o tym, co dobre? Czy mądrze powstrzymywał się od pożytecznych słów w obecności bezbożnych, żeby nie rzucać pereł przed wieprze? Sądzę raczej, że była to słabość. Uznał, że nie potrafi mówić bezpiecznie, więc nie mówił wcale i posunął się do skrajności. Było to niezgodne z prawem, które wzywa nas do zachowania mądrego umiaru. To samo prawo, które zabrania mowy zepsutej, wymaga też słów dobrych, budujących innych (List do Efezjan 4:29).

Im mniej mówił, tym więcej rozmyślał, a jego uczucia stawały się coraz silniejsze. Ukrywanie trudności nie sprawiło, że zniknęły. „Mój smutek się wzmagał, w moim sercu rozpalał się ogień” (Księga Psalmów 39:3). Potrafił powściągnąć język, ale nie umiał jeszcze uspokoić ducha. Wciąż myślał o swoich trudnościach i o powodzeniu bezbożnych, a wewnętrzny ogień stawał się coraz silniejszy.

Osoby, które często są nieszczęśliwe i łatwo się irytują, nie powinny zbyt długo rozpamiętywać swoich trudności. Kiedy skupiają myśli na tym, co je rani, podsycają ogień niezadowolenia, który płonie coraz mocniej. Niecierpliwość jest grzechem, który zaczyna się wewnątrz, w sposobie myślenia, a potem ujawnia się jako palący niepokój. Jeśli chcemy zapobiec nieopanowanym uczuciom, najpierw musimy skorygować nieopanowane myśli.

W końcu Dawid przemówił, a jego słowa były trafne. Niektórzy uznają to za porzucenie wcześniejszego postanowienia i sądzą, że zgrzeszył językiem. Rozumieją dalsze słowa jako pochopne pragnienie śmierci, podobne do tego, które wyrazili Eliasz (Pierwsza Księga Królewska 19:4) i Hiob (Księga Hioba 6:8–9). Sądzę jednak, że lepiej widzieć w nich korektę błędu polegającego na zbyt długim milczeniu. Powstrzymywał się od mówienia czegokolwiek dobrego, ale nie chciał już tak postępować. Nie miał nic do powiedzenia bezbożnym wokół siebie, bo nie wiedział, jak powiedzieć to właściwie. Po długim namyśle pierwsze słowa, które wypowiedział, stały się modlitwą i poważną refleksją nad sprawą, o której wszyscy powinniśmy myśleć.

Prosi Boga, by pomógł mu odczuć, jak krótkie i niepewne jest życie oraz jak bliska jest śmierć: „Panie, daj mi poznać mój kres i miarę moich dni” (Księga Psalmów 39:4). Nie chodzi mu o prośbę: „Panie, powiedz mi dokładnie, jak długo będę żyć i kiedy umrę”. Nie możemy słusznie o to prosić, bo Bóg nie obiecał nam tego objawić. W swojej mądrości pozostawił tę wiedzę pośród tajemnic, które do nas nie należą, a jej poznanie nie byłoby dla nas dobre. Dawid ma raczej na myśli: „Panie, daj mi mądrość i łaskę, abym o tym rozmyślał i dobrze wykorzystał tę wiedzę” (Księga Powtórzonego Prawa 32:29).

Żyjący wiedzą, że umrą (Księga Koheleta 9:5), ale niewielu chce myśleć o śmierci. Dlatego powinniśmy prosić Boga, by swoją łaską przezwyciężył naszą naturalną niechęć do tej myśli: „Panie, pomóż mi zastanowić się, czym jest śmierć”. To mój kres: koniec życia oraz wszelkiej pracy i przyjemności, które się z nim wiążą. To kres każdego człowieka (Księga Koheleta 7:2). To ostateczne zamknięcie czasu próby i przygotowania, a zarazem przejmujące wejście w czas nagrody i sądu. Dla bezbożnych jest kresem wszelkiej radości, a dla pobożnych kresem wszelkiego cierpienia.

„Panie, pomóż mi poznać mój kres, oswoić się z myślą o śmierci i odczuć, jak wielka będzie to zmiana” (Księga Hioba 17:14). Pomóż mi poważnie zastanowić się nad tym, co znaczy umrzeć. „Panie, pomóż mi rozważyć, jak niewiele mam dni, bo wyznaczył je Twój mądry zamysł” (Księga Hioba 14:5). Kres jest wyznaczony, a liczba moich dni ograniczona. Wkrótce zostaną policzone i dobiegną końca.

Kiedy myślimy o śmierci jako o czymś odległym, łatwo odkładamy przygotowanie się na nią. Kiedy jednak pamiętamy, jak krótkie jest życie, widzimy, że powinniśmy wykonać to, co jest przed nami, nie tylko ze wszystkich sił, lecz także jak najszybciej. „Panie, pomóż mi dostrzec, jak jestem słaby, jak niewielki jest mój zapas życia i jak wątły jest mój duch, niczym oliwa, która podtrzymuje płomień lampy”. Każdy dzień przypomina nam, że ziemski namiot, w którym mieszkamy, niszczeje. Panie, pomóż nam to dostrzec, abyśmy zatroszczyli się o mieszkanie w domu nie ręką uczynionym.

Dawid rozmyśla też o tym, jak krótkie i przemijające jest życie, i przedstawia tę prawdę Bogu, szukając ulgi w ciężarach życia, tak jak często czynił Hiob. Przypomina ją również sobie, by pobudzić się do działania. Życie człowieka na ziemi jest krótkie i nietrwałe, a to powinno pomóc nam nie przywiązywać się do niego zbyt mocno i przygotować się na jego kres (Księga Psalmów 39:5). „Uczyniłeś moje dni krótkimi jak szerokość dłoni” — czterech palców, miara bardzo mała, którą zawsze mamy przy sobie i stale widzimy. Nie potrzebujemy pręta, tyczki ani sznura mierniczego, by określić długość naszych dni, ani rachunków, by je policzyć. Nasz czas jest krótki i Bóg tak go ustanowił, bo liczba naszych miesięcy jest w Jego ręku. Jest krótki i On wie, że jest krótki: „jest niczym przed Tobą” (Księga Psalmów 39:6; 79:11).

Życie człowieka na ziemi jest też przemijające i pozbawione trwałej wartości. Dlatego nierozsądnie jest kurczowo się go trzymać, a mądrze — zatroszczyć się o lepsze życie. Adam, czyli człowiek, w obecnym stanie jest jak Abel, czyli tchnienie albo marność. Nie jest tym, czym się wydaje, i nie ma tego, na co liczył. On sam i wszystkie jego radości są niepewne. Gdyby nie było życia po tym życiu, to, biorąc wszystko pod uwagę, człowiek zostałby stworzony na próżno. Jest marnością, bo podlega śmierci i zmianom.

Zwróć uwagę, z jakim naciskiem zostało to powiedziane. Po pierwsze, każdy człowiek jest marnością, bez wyjątku: wielki i mały, bogaty i ubogi, wszyscy jednakowo. Po drugie, człowiek jest marnością nawet wtedy, gdy ma się najlepiej: jest młody, silny, zdrowy, zamożny, cieszy się uznaniem i szczytem powodzenia, czuje się bezpiecznie i sądzi, że jego pozycja jest niezachwiana. Po trzecie, jest całkowicie marnością, tak bardzo, jak tylko można to sobie wyobrazić. Wszystko w człowieku jest marnością, bo nic, co go dotyczy, nie jest pewne. Nic nie jest trwałe ani niezachwiane poza tym, co należy do nowego człowieka, odnowionego w Chrystusie. Słowo „z pewnością” wskazuje na prawdę, w którą bardzo niechętnie wierzymy i którą trzeba nam powtarzać raz za razem. Dodano też „Sela” — wezwanie, by się zatrzymać i zastanowić. Zatrzymaj się więc i uważnie rozważ tę prawdę, aby móc ją odnieść do swojego życia: każdy człowiek jest marnością.

Aby wykazać, że człowiek jest marnością, ponieważ jest śmiertelny, psalmista wskazuje na trzy rzeczy. Pierwszą jest pustka naszych radości i zaszczytów: każdy człowiek „chodzi”, nawet gdy robi to z przepychem lub dla przyjemności, „jak cień”, jak obraz, jak złudny pokaz. Gdy człowiek robi z siebie wielkie widowisko, jego sława szybko przemija, a jego przepych okazuje się pustym pozorem (Dzieje Apostolskie 25:23). To tylko pokaz, a więc marność, jak tęcza, której jaskrawe barwy szybko znikają, bo opiera się na chmurze i mgle. Takie jest również życie (List Jakuba 4:14), a wraz z nim wszystkie jego przyjemności.

Drugą rzeczą jest pustka naszych zmartwień i lęków. Z pewnością niepokoi się człowiek na próżno. Nasze troski często nie mają uzasadnienia: martwimy się bez powodu, a to, co nas trapi, często bierze się z naszej wyobraźni. Zawsze są też bezowocne. Niepokoimy się na próżno, bo żadne zamartwianie się nie może zmienić rzeczywistości ani odmienić Bożego planu. Po naszych zmartwieniach sprawy nadal będą wyglądać tak samo.

Trzecią rzeczą jest pustka naszych trosk i ciężkiej pracy. Człowiek trudzi się, by gromadzić bogactwo, ale jest ono jak sterty nawozu w bruzdach pola: pozostaje bezużyteczne, dopóki się go nie rozrzuci. Gdy napełnia swoje spichlerze dobrami, nie wie, kto je zgromadzi ani kto je otrzyma po jego śmierci, bo nie może zabrać ich ze sobą. Nie pyta: „Dla kogo się trudzę?”, a to jest jego głupota (Księga Koheleta 4:8). Nawet gdyby zadał sobie to pytanie, nie wiedziałby, czy dziedzic okaże się mądry czy głupi, przyjacielem czy wrogiem (Księga Koheleta 2:19). To również jest marnością.