Księga Jozuego 5:1 – znaczenie i zastosowanie

Rozległy obóz Izraela musiał robić ogromne wrażenie na równinach Jerycha, gdzie lud rozbił teraz namioty. „Któż zdoła zliczyć proch Jakuba?”. Lud Boży, który przez długi czas przebywał na pustyni, wyszedł z niej, wspierając się na swoim Umiłowanym. Wyglądał jak zorza poranna, piękny jak księżyc, jaśniejący jak słońce i groźny jak wojsko ze sztandarami.

O tym, jak groźny wydawał się w oczach wrogów, dowiadujemy się z tego fragmentu (Księga Jozuego 5:1). O tym, jak piękny i jaśniejący był w oczach swoich przyjaciół po zdjęciu z niego hańby Egiptu, mówią następne wersety. Najpierw widzimy strach, który ogarnął Kananejczyków, gdy Izrael w cudowny sposób przeprawił się przez Jordan (Księga Jozuego 5:1). Wieść szybko rozeszła się po całym kraju. Nie była jedynie opowieścią o niezwykłym wydarzeniu, lecz ostrzeżeniem dla wszystkich królów i królestw Kanaanu. Podobnie jak przy upadku Babilonu, jeden posłaniec spieszył za drugim, by wszędzie roznieść wstrząsającą wiadomość (Księga Jeremiasza 51:31).

Dowiadujemy się, jaki skutek wywarła ta wieść na królach kraju. Ich serca stopniały jak wosk w ogniu i zabrakło im ducha. Oznacza to, że choć lud już wcześniej stracił odwagę, jak powiedziała Rachab (Księga Jozuego 2:9), królowie aż do tej chwili zachowywali śmiałość. Mieli nadzieję, że zdołają oprzeć się najeźdźcom, bo już władali tą ziemią, mieli liczny lud i miasta obwarowane murami. Kiedy jednak usłyszeli, że Izrael przekroczył Jordan, przełamując główną naturalną przeszkodę w obronie ich kraju, i że dokonał tego cudem, a Bóg natury wyraźnie walczy po stronie Izraela, sami stracili odwagę. Porzucili nadzieję i nie wiedzieli, co robić.

Mieli dobry powód, by się bać. Izrael był potężnym ludem, a tym bardziej potężnym, gdy jego wodzem był Bóg, Pan wszelkiej mocy. Kto mógłby mu się oprzeć, skoro nawet Jordan ustąpił przed nim? Sam Bóg wzbudził w Kananejczykach ten strach, tak jak zapowiedział: „Poślę przed tobą strach” (Księga Wyjścia 23:27). Bóg może sprawić, że bezbożni będą się lękać, choć nie grozi im prawdziwe niebezpieczeństwo (Księga Psalmów 53:5), a tym bardziej może wzbudzić lęk wtedy, gdy istnieje ku temu tak wyraźny powód jak w tym przypadku. Ten, który stworzył ludzką duszę, może, kiedy zechce, zbliżyć do niej swój miecz i powalić ją przerażeniem.

Strach ten stworzył Izraelitom okazję, by obrzezać tych spośród nich, którzy nie byli obrzezani. „W tym czasie” (Księga Jozuego 5:2), gdy cały kraj wokół nich ogarnęła panika, Bóg polecił Jozuemu obrzezać Izraelitów. Można było bezpiecznie dokonać tego nawet na ziemi wroga, bo serca Kananejczyków stopniały, a oni sami byli bezsilni. Nie mogli wykorzystać tej okazji przeciw Izraelowi tak, jak Symeon i Lewi wystąpili przeciw mieszkańcom Sychem, atakując ich, gdy byli obolali.

Jozue nie mógł mieć co do tego pewności, polegając wyłącznie na własnym rozeznaniu. Gdyby w tamtej chwili zarządził powszechne obrzezanie, kierując się tylko własnym osądem, można by słusznie zarzucić mu lekkomyślność. Sam obrządek był dobry, ale z ludzkiego punktu widzenia pora wydawała się niewłaściwa, a jego skutki mogły być niebezpieczne. Skoro jednak rozkazał to Bóg, Jozue nie miał zważać na ludzkie obawy. Ten, który polecił im to uczynić, z pewnością miał ich chronić i wspierać.

Przyjrzyjmy się najpierw, dlaczego należało dokonać powszechnego obrzezania. Wszyscy, którzy wyszli z Egiptu, byli obrzezani (werset 5). Gdy żyli w Egipcie w pokoju, prawdopodobnie obrzezywali synów ósmego dnia, zgodnie z prawem. Kiedy jednak zaczęły się prześladowania, a zwłaszcza gdy wydano rozkaz zabijania ich nowo narodzonych synów, praktyka ta została przerwana. Wielu z nich nie było obrzezanych. Być może powszechnego obrzezania dokonano podczas trzech dni ciemności, jak sugeruje doktor Lightfoot, albo rok później, tuż przed spożyciem drugiej Paschy na górze Synaj, jak uważa wielu, aby przygotować lud do tego uroczystego święta (Księga Liczb 9:2). Być może dlatego to wydarzenie nazwano drugim obrzezaniem (werset 2). Uczony Masius uważa jednak, że chodzi o obrzezanie domowników Abrahama, gdy po raz pierwszy ustanowiono ten obrzęd (Księga Rodzaju 17:23). Tamto pierwsze obrzezanie potwierdziło obietnicę oddania ziemi Kanaan. To drugie było wdzięcznym świętowaniem spełnienia tej obietnicy.

Wszyscy, którzy urodzili się na pustyni, pozostali nieobrzezani. Było to częścią kary za ich nieposłuszeństwo, na co wskazuje powtórzony później wyrok (Księga Jozuego 5:6). Nieobrzezany był każdy, kto urodził się po dniu, w którym Bóg w swoim gniewie przysiągł, że nikt z tamtego pokolenia nie wejdzie do Jego odpoczynku. Jak to rozumieć? Czyż Bóg nie nakazał Abrahamowi, pod groźbą bardzo surowej kary, obrzezywać każdego chłopca z jego rodu ósmego dnia życia (Księga Rodzaju 17:9–14)? Czy obrzezanie nie było znakiem trwałego przymierza? Czy przy wyjściu z Egiptu nie przywiązywano do niego wielkiej wagi, skoro prawo dotyczące Paschy zabraniało jej spożywania nieobrzezanym i nakazywało traktować taką osobę jak cudzoziemca? Trudno wyjaśnić, dlaczego za rządów samego Mojżesza przez trzydzieści osiem lat nie obrzezano żadnego z ich dzieci.

Tak powszechne zaniedbanie nie mogło trwać bez Bożego przyzwolenia. Niektórzy sądzą, że zaniechano obrzezania, bo nie było już potrzebne. Miało odróżniać Izrael od innych narodów, a na pustyni, gdzie Izraelici byli od nich oddzieleni, znak ten nie był konieczny. Inni uważają, że Izraelici nie uznawali tego nakazu za obowiązujący, dopóki nie osiedlili się w Kanaanie, ponieważ przymierze zawarte na górze Synaj nic o obrzezaniu nie mówiło. Twierdzą, że nakaz ten pochodził nie od Mojżesza, lecz od ojców (Ewangelia Jana 7:22), i wiązał się szczególnie z darem ziemi Kanaan (Księga Rodzaju 17:8). Jeszcze inni sądzą, że Bóg w swojej dobroci pozwolił zaniechać tego obrzędu, ponieważ życie na pustyni było pełne niepewności i ciągłych wędrówek.

Po obrzezaniu dziecko musiało odpoczywać, gdy rana była bolesna, a przenoszenie go mogło być niebezpieczne. Według tego wyjaśnienia Bóg chciał miłosierdzia, a nie ofiary. To zwykle przyjmowane wytłumaczenie nie przekonuje mnie jednak w pełni. Czasem Izraelici zatrzymywali się w jednym miejscu na rok (Księga Liczb 9:22), a być może nawet dłużej. Podczas wędrówki małe dzieci, choć obolałe, można było ciepło otulić i ostrożnie nieść, nie narażając ich na szkodę. Z pewnością można było się nimi zaopiekować lepiej niż matkami w czasie porodu i po nim. Wydaje mi się raczej, że zaniedbanie to było nieustannym znakiem Bożego niezadowolenia z powodu ich niewiary i narzekania.

Obrzezanie zostało ustanowione jako znak Bożej obietnicy, że da Kanaan, ziemię obiecaną, rodzinie Abrahama. Patriarchowie, pierwsi ojcowie Izraela, obrzezywali swoich synów z wiarą, ufając tej obietnicy. Kiedy jednak Bóg w swoim gniewie ogłosił, że mężczyźni, którzy wyszli z Egiptu, umrą na pustyni i nigdy nie wejdą do Kanaanu, wyrok ten został niejako przypieczętowany wstrzymaniem obrzezania. Było to stałe przypomnienie, że nie otrzymają obietnicy potwierdzonej tym znakiem.

Był to wyraźny znak Bożego niezadowolenia, podobny do rozbicia kamiennych tablic przymierza po tym, jak Izrael sporządził złotego cielca. Tekst nie mówi wprost, że Bóg bezpośrednio zakazał obrzezania, ale napomyka o tym Księga Liczb 14:33: „Wasze dzieci poniosą skutki waszej niewierności”. Prawdopodobnie wyjątek stanowili Kaleb i Jozue, wierni zwiadowcy, ponieważ Kaleb otrzymał obietnicę, że on i jego dzieci posiądą tę ziemię (Księga Powtórzonego Prawa 1:36). W tym miejscu Jozue ma obrzezać lud, a nie własną rodzinę. Niezależnie od tego, jak do tego doszło, wydaje się, że w Izraelu zaniedbywano obrzezanie przez niemal czterdzieści lat. Pokazuje to, że obrzezanie nie było bezwzględnie konieczne w każdej epoce i nie miało na zawsze pozostać niezmienione. Z czasem miało ustąpić miejsca czemuś innemu, tak jak tutaj zostało tymczasowo zawieszone.

Jozue otrzymuje polecenie, by ponownie obrzezać Izrael, czyli cały naród, a nie jedną osobę. Dlaczego właśnie teraz? Po pierwsze, spełniła się obietnica potwierdzona przez obrzezanie. Izrael bezpiecznie wkroczył do Kanaanu i miał uznać, że Bóg dotrzymał obietnicy, w którą ojcowie zwątpili. Po drugie, zagrożenie, którego znakiem było zawieszenie obrzezania, zostało już w pełni zrealizowane, bo upłynęło czterdzieści lat. „Dobiegła końca jej ciężka służba, wina została odpuszczona” (Księga Izajasza 40:2), a zatem znak przymierza mógł zostać przywrócony.

Dlaczego nie zrobiono tego wcześniej, gdy Izraelici wciąż byli w Moabie, podczas trzydziestu dni żałoby po Mojżeszu albo po rozpoczęciu osiedlania się i umacniania swoich pozycji? Mądrość Boża uznała, że właściwym czasem będzie dzień bezpośrednio po przeprawie przez Jordan. Ludzka ostrożność podpowiadałaby coś innego, ale Bóg postąpił wbrew tym obawom. Pokazał, że obóz Izraela nie podlega zwykłym zasadom wojskowym, lecz Jego bezpośredniej opiece. Dowiódł też swojej mocy, chroniąc lud nawet wtedy, gdy ten sam naraził się na niebezpieczeństwo.

Bóg wykorzystał również tę chwilę, by umocnić odwagę swojego ludu. Odnowienie znaku przymierza dało Izraelitom nową pewność zwycięstwa i objęcia całej ziemi w posiadanie. Bóg uczył ich, a przez to uczy także nas, by każde wielkie przedsięwzięcie zaczynać od Niego i najpierw szukać Jego przychylności. Krew przelana podczas obrzezania wskazywała na oddanie siebie Bogu jako żywej ofiary. Możemy więc oczekiwać Jego błogosławieństwa we wszystkim, co czynimy.

Po tak długiej przerwie przywrócenie obrzezania pomogło też odnowić posłuszeństwo innym przykazaniom, zaniedbanym na pustyni. Mojżesz ostrzegał Izraelitów, że po przekroczeniu Jordanu nie mogą żyć tak jak na pustyni, lecz mają przestrzegać surowszego porządku. Wiele praw miało obowiązywać w ziemi, którą Bóg im dawał (Księga Powtórzonego Prawa 6:1; Księga Powtórzonego Prawa 12:1). To ponowne obrzezanie wskazywało też na obrzezanie duchowe — wewnętrzną przemianę, której Bóg dokonuje w swoim ludzie, gdy wchodzą w odpocznienie, jakie daje Ewangelia. Ponieważ obrzezania dokonał Jozue, następca Mojżesza, wskazuje ono także na Jezusa — tego, który naprawdę usuwa grzech z serca, a nie tylko z ciała. To właśnie obrzezanie serca (List do Rzymian 2:29), nazywane obrzezaniem Chrystusa (List do Kolosan 2:11).

Jozue był posłuszny tym poleceniom i dopilnował, by Izraelici zostali obrzezani. Nie wykonał całego obrzezania osobiście, lecz zadbał, by zostało przeprowadzone. Można było zrobić to szybko, ponieważ obrzezania nie musiał dokonywać kapłan ani Lewita — wystarczała osoba zdolna do wykonania tego zadania. Obrzezano wszystkich, którzy w czasie spisu Izraela pod górą Synaj nie ukończyli dwudziestu lat, a zatem nie podlegali wyrokowi śmierci; pozostałych można było obrzezać wkrótce potem. Lud obiecał Jozuemu posłuszeństwo takie, jakie okazywał Mojżeszowi (Księga Jozuego 1:17), i tutaj potwierdził je, poddając się temu bolesnemu nakazowi. Izraelici nie nazwali Jozuego krwawym władcą, jak Sefora nazwała Mojżesza „oblubieńcem krwi” z powodu obrzezania.

Miejscu, w którym się to wydarzyło, nadano nazwy, by zachować pamięć o tych wydarzeniach. Nazwano je Wzgórzem Napletków, zapewne dlatego, że zdjęte napletki zebrano w stos i przykryto ziemią, tworząc niewielki kopiec. Miejsce to nazwano także Gilgal — nazwa ta wiąże się z ideą odsunięcia lub odtoczenia, nawiązując do słów Boga skierowanych do Jozuego: tego dnia Bóg odsunął hańbę Egiptu (Księga Jozuego 5:9). Bóg bardzo troszczy się o dobre imię swojego ludu, bo wiąże się z nim także Jego własne imię. Dlatego hańba, którą Jego lud przez pewien czas znosi, nie będzie trwała wiecznie. W końcu Bóg ją usunie i potępi każdy język, który wystąpi przeciwko Jego ludowi. Obrzezanie odsunęło hańbę Egiptu.

Dzięki temu Izraelici zostali rozpoznani jako wolne dzieci Boga. Nosili na ciele znak przymierza, więc hańba niewoli egipskiej została z nich zdjęta. Byli skażeni bałwochwalstwem Egiptu, co również przynosiło im hańbę. Teraz jednak, gdy zostali obrzezani, pojawiła się nadzieja, że całkowicie oddadzą się Bogu, a ich przywiązanie do Egiptu zostanie usunięte.

Bezpieczne dotarcie do Kanaanu także odsunęło hańbę Egiptu. Położyło kres gorzkiemu twierdzeniu Egipcjan, że Izraelici zostali wyprowadzeni z Egiptu jedynie po to, by spotkało ich nieszczęście, a pustynia uwięziła ich na dobre (Księga Wyjścia 14:3). Długie błąkanie się po pustyni zdawało się potwierdzać tę hańbę. Teraz jednak, gdy Izraelici zwycięsko wkroczyli do Kanaanu, hańba ta przeminęła.

Gdy Bóg doprowadza do końca dzieło zbawienia swojego ludu, nie tylko ucisza oskarżenia jego wrogów. Sprawia też, że te oskarżenia obracają się przeciwko samym wrogom.