List Jakuba 5:12 – znaczenie i zastosowanie

List zbliża się ku końcowi, a jego autor szybko przechodzi od jednego tematu do drugiego. Dlatego te kilka wersetów dotyczy bardzo różnych spraw. Najpierw ostrzega przed grzechem przysięgania: „Przede wszystkim, moi bracia, nie przysięgajcie” (List Jakuba 5:12).

Niektórzy zawężają to wezwanie, jakby Jakub miał na myśli tylko: „Nie przeklinajcie, gdy ktoś was obraża albo wyprowadza z równowagi”. To prawda, że zakazuje tu takiego przeklinania pod wpływem gniewu. Nie oznacza to jednak, że usprawiedliwione jest przysięganie pod wpływem prowokacji ani usprawiedliwianie się twierdzeniem, że nie można się od niego powstrzymać. Ostrzeżenie Jakuba obejmuje więcej niż ten jeden rodzaj przysięgania.

Niektórzy odczytują to wezwanie jako zakaz bezmyślnego dodawania przysiąg do codziennych wypowiedzi. Wszelkie lekkomyślne i niepotrzebne przysięganie jest wyraźnie zabronione i w całym Piśmie Świętym potępiane jako poważny grzech. Wśród Żydów przeklinanie było bardzo powszechne, a list skierowany jest szeroko do dwunastu plemion rozproszonych po świecie. Jakub mógł więc zwracać się do tych, którzy nie wierzyli. Trudno uznać, by przysięganie miało cechować dzieci Boże.

Piotr, oskarżony o to, że jest uczniem Chrystusa, próbował się tego wyprzeć i wtedy przeklinał oraz przysięgał. Chciał w najmocniejszy sposób dowieść, że nie należy do naśladowców Jezusa, bo ludzie wiedzieli, że prawdziwi uczniowie nie robią tego beztrosko. Mimo to niektórzy lekkomyślni ludzie nazywani chrześcijanami mogli również dopuszczać się tego grzechu. Z biegiem lat stał się on, niestety, bardzo powszechny nawet wśród tych, którzy powołują się na chrześcijańskie imię i przywileje. Jakub mówi: „Nie przysięgajcie”, a wielu traktuje tę sprawę jako mało ważną i niemal nie zastanawia się nad codziennym przysięganiem.

Dlaczego przysięganie jest tak stanowczo zakazane? Po pierwsze, bezpośrednio uwłacza czci Boga i świadczy o jawnym lekceważeniu Jego imienia i władzy. Po drugie, za tym grzechem nie stoi żadna rzeczywista pokusa. Ludzie nie przysięgają dla zysku, przyjemności ani dobrej opinii. Robią to z przewrotnego upodobania do grzechu i niepotrzebnej wrogości wobec Boga. „Twoi wrogowie nadużywają Twojego imienia” (Księga Psalmów 139:20). Pokazuje to, że ludzie postępują jak wrogowie Boga, nawet jeśli powołują się na Jego imię albo czasem okazują Mu szacunek podczas nabożeństwa. Po trzecie, gdy ktoś przyzwyczai się do przysięgania, bardzo trudno mu z tym skończyć, dlatego trzeba się przed tym strzec od samego początku. Po czwarte, jeśli ktoś lekkomyślnie używa imienia Boga na co dzień, trudno oczekiwać, by w chwili trudności stało się ono dla niego mocną ucieczką.

Nie oznacza to jednak zakazu składania zgodnych z prawem i koniecznych przysiąg. Przeciwnie, takie przysięgi są tym wezwaniem chronione, bo należy się im właściwy szacunek. Istotą przysięgi jest powołanie się na wartość czegoś wielkiego, aby potwierdzić coś mniejszego, co budzi wątpliwości. Nie sprowadza się ona, jak wielu sądzi, po prostu do wezwania Boga lub innego sędziego na świadka. Dlatego ludzie przysięgali na niebo, ziemię i inne rzeczy, o czym Jakub wspomina w tym miejscu. Żydzi sądzili, że są bezpieczni, jeśli unikają najwyższej formy przysięgi, ale stali się tak lekceważący, że przysięgali na rzeczy stworzone, jakby były Bogiem. Podobnie ci, którzy nawykowo przysięgają na imię Boga, stawiają Go na równi ze zwykłymi rzeczami.

Jakub dodaje, by „tak” znaczyło „tak”, a „nie” — „nie”, żeby nie ściągnąć na siebie potępienia (List Jakuba 5:12). Oznacza to, że wystarczy powiedzieć „tak” albo „nie”, zależnie od sprawy, i dotrzymywać słowa. Trzeba żyć tak uczciwie, by nikt nie miał powodu podejrzewać, że ktoś kłamie. Wtedy nie będzie potrzeby pochopnie potwierdzać swoich słów przysięgą ani używać imienia Boga do własnej obrony. Ludzie zaczynają przysięgać, gdy inni wątpią w ich uczciwość. Jeśli wiadomo, że ktoś mówi prawdę i jest stały w tym, co obiecuje, nie musi przysięgać, by potwierdzić swoje słowa. W ten sposób unika winy związanej z trzecim przykazaniem: Pan nie pozostawi bez winy tego, kto nadużywa Jego imienia.

Chrześcijanie są także pouczani, by dostosowywać się do zmian w Bożej opatrzności, czyli Jego mądrym kierowaniu życiem (List Jakuba 5:13). „Czy ktoś spośród was cierpi? Niech się modli. Czy ktoś jest radosny? Niech śpiewa na chwałę Boga”. Nasze życie na tym świecie jest zmienne. Czasem ogarnia nas smutek, a czasem radość. Mądrość uczy, by przyjmować jedno i drugie oraz odpowiednio postępować zarówno w trudnościach, jak i w chwilach radości. Bóg dopuścił, by te różne stany następowały po sobie, żebyśmy uczyli się obowiązków, do których nas wzywa, i wykorzystywali nawet własne emocje, by służyć Mu w uwielbieniu.

Trudności powinny prowadzić do modlitwy, a pomyślność — do uwielbienia. Nie znaczy to, że modlitwa jest tylko na ciężkie chwile albo że śpiew należy zachować wyłącznie na czas radości. Każdy z tych obowiązków jest jednak szczególnie właściwy i pomocny w odpowiednim momencie. W dniu cierpienia nic nie przystoi bardziej niż modlitwa. Osoba doświadczająca ucisku powinna modlić się sama, a także prosić innych o modlitwę. Czas cierpienia powinien stawać się czasem modlitwy. Bóg zsyła utrapienia między innymi po to, byśmy szukali Go bez zwłoki, a ci, którzy wcześniej Go lekceważyli, zaczęli Go szukać.

W cierpieniu duch często staje się pokorniejszy, a serce bardziej miękkie i czułe. Modlitwa wypływająca ze skruszonego i pokornego serca szczególnie podoba się Bogu. Utrapienia naturalnie skłaniają też do narzekania, a właściwym miejscem, by przynieść je przed Boga, jest modlitwa. W cierpieniu potrzebujemy również wiary i nadziei, a modlitwa jest ustanowionym środkiem, przez który Bóg daje nam te łaski i umacnia je w nas. „Czy ktoś cierpi? Niech się modli”.

Z kolei w czasie radości i pomyślności bardzo stosowne jest śpiewanie psalmów.

Użyte tu słowo oznacza po prostu „śpiewać” i nie dodaje, że chodzi o psalmy czy jakikolwiek inny rodzaj pieśni. Z pism wczesnochrześcijańskich autorów, takich jak Pliniusz, Justyn Męczennik i Tertulian, dowiadujemy się, że chrześcijanie często śpiewali podczas nabożeństw hymny zaczerpnięte z Pisma Świętego albo układane prywatnie. Niektórzy sądzą, że słowa Pawła skierowane do Kolosan i Efezjan, mówiące o wzajemnym nauczaniu się za pomocą „psalmów, hymnów i pieśni duchowych” (List do Kolosan 3:16; List do Efezjan 5:19), odnoszą się wyłącznie do pieśni zaczerpniętych z Pisma Świętego. Hebrajskie psalmy Dawida były też podzielone na rodzaje noszące nazwy bardzo zbliżone do tych, których używa Paweł.

Niezależnie od tego możemy być pewni, że śpiewanie psalmów jest ustanowioną praktyką ewangeliczną, nakazaną formą chrześcijańskiego uwielbienia, a nasza radość powinna być święta, poświęcona Bogu. Wspomnienie o śpiewaniu w tym miejscu pokazuje, że nawet osobistą radość i pomyślność należy przemieniać w uwielbienie. Święta radość powinna być obecna zarówno w rodzinach i zaciszu domowym, jak i podczas publicznego nabożeństwa. Śpiewając, mamy wyśpiewywać Panu pieśń w sercu, a Bogu z pewnością podoba się takie uwielbienie.

Jakub podaje następnie szczególne wskazówki dotyczące osób chorych i łączy je z obietnicą uzdrowienia oraz przebaczającego miłosierdzia, jeśli wskazówki te zostaną zastosowane. Osoba chora ma wezwać starszych kościoła, czyli prezbiterów, duszpasterzy lub sług Kościoła (List Jakuba 5:14–15). Chorzy mają obowiązek prosić o pomoc i modlitwę duszpasterza. Obowiązkiem duszpasterza jest również modlić się nad chorymi, gdy zostanie o to poproszony.

W czasach, gdy udzielano daru uzdrawiania, chorych należało namaścić olejem w imię Pana. Większość komentatorów ogranicza to namaszczenie do tych, którzy mieli moc czynienia cudów. Gdy ustały cuda, ustała też ta praktyka. W Ewangelii Marka czytamy, że apostołowie namaszczali olejem wielu chorych i uzdrawiali ich (Ewangelia Marka 6:13). Są również relacje o praktykowaniu tego zwyczaju w Kościele około dwustu lat po Chrystusie, ale wraz z nim zanikł dar uzdrawiania. Gdy ustał dar czynienia cudów, zaniechano tego obrzędu.

Katolicyzm rzymski przekształcił tę praktykę w sakrament nazywany ostatnim namaszczeniem. Nie stosuje się go tam w celu uzdrawiania chorych, jak robili to apostołowie. Udziela się go wyłącznie osobom bliskim śmierci. Namaszczenie apostolskie miało leczyć chorobę, natomiast w katolicyzmie rzymskim przypisuje mu się usuwanie pozostałości grzechu i wzmacnianie duszy, jak się twierdzi, w obliczu złych mocy. Ponieważ nie da się wykazać żadnym widzialnym skutkiem, że Chrystus nadal podtrzymuje tę praktykę, mówi się o jej wspaniałych, niewidzialnych skutkach. Lepiej zrezygnować z namaszczenia, niż odwracać jego zastosowanie od celu jasno wskazanego w Piśmie Świętym.

Niektórzy protestanci sądzili, że Chrystus jedynie dopuścił lub pochwalił to namaszczenie, ale go nie ustanowił. Słowa Jakuba wydają się jednak wskazywać, że nakazano je w przypadkach, gdy była wiara w uzdrowienie. Dlatego niektórzy protestanci opowiadali się za ograniczonym stosowaniem tej praktyki. Nie miała być powszechna nawet w epoce apostolskiej. Niektórzy sądzili, że nie należy jej całkowicie porzucać w żadnej epoce, lecz że w przypadku nadzwyczajnej wiary osoby namaszczającej i tych, którzy są namaszczani, może jej nadal towarzyszyć nadzwyczajne błogosławieństwo.

Trzeba jednak uważnie zauważyć, że uzdrowienia nie przypisuje się tutaj oliwie, lecz modlitwie: „Modlitwa płynąca z wiary ocali chorego” (List Jakuba 5:15). Modlitwa za chorych powinna więc wypływać z żywej wiary i być z nią związana. Wiara jest potrzebna zarówno temu, kto się modli, jak i temu, za kogo zanoszona jest modlitwa. W chorobie skuteczna nie jest modlitwa chłodna i czysto formalna, lecz modlitwa wiary.

Zwróćmy też uwagę na skutek modlitwy. „Pan go podźwignie”, to znaczy: jeśli chory może powrócić do zdrowia i jeśli Bóg ma dla niego jeszcze zadanie do wykonania na tym świecie. A jeśli popełnił grzechy, będą mu przebaczone. Oznacza to, że jeśli choroba została zesłana jako kara za konkretny grzech, grzech ten zostanie odpuszczony, a ustąpienie choroby będzie tego znakiem. Kiedy Chrystus powiedział sparaliżowanemu: „Idź i już nie grzesz, aby nie przydarzyło Ci się coś gorszego” (Ewangelia Jana 5:14), wskazał, że przyczyną choroby mogło być jakieś konkretne przewinienie.

Dlatego gdy chorujemy, najważniejszą rzeczą, o którą powinniśmy prosić Boga dla siebie i dla innych, jest przebaczenie grzechów. Grzech jest zarówno źródłem choroby, jak i jej żądłem. Jeśli grzech zostanie odpuszczony, cierpienie albo ustąpi dzięki miłosierdziu, albo dostrzeżemy miłosierdzie Boga w tym, że nadal trwa. Gdy uzdrowienie wiąże się z przebaczeniem, możemy powiedzieć za Ezechiaszem: „Z miłości do mojej duszy wyrwałeś ją z przepaści zagłady” (Księga Izajasza 38:17). W chorobie i bólu można oczywiście prosić: „Przynieś mi ulgę i przywróć mi zdrowie”. Głębsza i najważniejsza modlitwa powinna jednak brzmieć: „Boże, przebacz mi moje grzechy”.

Chrześcijanie mają też wyznawać sobie nawzajem swoje przewinienia i modlić się jedni za drugich (List Jakuba 5:16). Niektórzy komentatorzy łączą ten fragment z Listem Jakuba 5:14, jak gdyby chorzy mieli wyznawać swoje winy duszpasterzom modlącym się nad nimi. Może to być właściwe, gdy ktoś wie, że choroba jest bezpośrednią karą za konkretny grzech, a jej ustąpienie wydaje się zależeć od szczególnej prośby o przebaczenie. W takim przypadku warto otwarcie powiedzieć duszpasterzowi, o co chodzi, aby mógł modlić się mądrze i konkretnie.

Wymagane tutaj wyznanie odbywa się jednak między chrześcijanami, a nie — jak twierdzą katolicy rzymscy — przed księdzem. Jeśli ludzie wyrządzili sobie nawzajem krzywdę, powinni wyznać niesprawiedliwość tym, wobec których się jej dopuścili. Jeśli nakłaniali się nawzajem do grzechu lub wspólnie uczestniczyli w złych czynach, powinni przyznać przed sobą, że postąpili niewłaściwie, i zachęcać się do pokuty. Jeśli grzech był publiczny i przyniósł publiczną szkodę, wyznanie również powinno być na tyle publiczne, by dotarło do wszystkich, których dotknęły jego skutki. Czasem dobrze jest też wyznać swoje winy mądremu duszpasterzowi albo przyjacielowi, który się modli, aby pomógł nam prosić Boga o miłosierdzie i przebaczenie.

Jakub nie mówi jednak, że trzeba wyznawać wszystko, co złe w nas lub w innych. Chodzi o wyznanie w takim zakresie, w jakim pomaga ono przywrócić pokój z osobą, którą skrzywdziliśmy, albo w jakim potrzebujemy wsparcia w sprawach sumienia i odzyskaniu wewnętrznego spokoju. Bywa też pożyteczne, gdy chrześcijanie darzący się bliskim zaufaniem dzielą się swoimi szczególnymi słabościami i zmaganiami. Mogą wtedy wspierać się modlitwą, prosząc Boga o przebaczenie i siłę do walki z grzechem.

Ci, którzy wyznają sobie nawzajem swoje przewinienia, powinni potem modlić się razem i jedni za drugich. Jakub wskazał już różne rodzaje modlitwy. W Liście Jakuba 5:13 cierpiący mają modlić się za siebie. W Liście Jakuba 5:14 mają prosić duszpasterzy o modlitwę. W Liście Jakuba 5:16 zwykli chrześcijanie mają modlić się jedni za drugich. Zachęta obejmuje więc każdy rodzaj modlitwy: modlitwę duszpasterzy, wspólną modlitwę wierzących i modlitwę prywatną.

Następnie Jakub ukazuje wielką wartość i moc modlitwy. Gorliwa modlitwa sprawiedliwego człowieka przynosi wielkie skutki, zarówno dla niego samego, jak i dla innych, czego przykładem jest Eliasz (List Jakuba 5:17–18). Modlący się powinien być sprawiedliwy, ale nie musi być doskonały pod każdym względem, bo Eliasz nie był bezgrzeszny. Chodzi o sprawiedliwość w ewangelicznym sensie: człowiek taki nie kocha grzechu ani go nie pochwala. Jak czytamy w Księdze Psalmów 66:18, gdybym zachowywał w sercu nieprawość, Pan by mnie nie wysłuchał.

Sama modlitwa również powinna być gorliwa, żywa i płynąć z serca. Powinna być prawdziwym wylaniem serca przed Bogiem i wypływać ze szczerej wiary. Taka modlitwa przynosi wielki pożytek. Pomaga nam samym, może bardzo pomóc naszym przyjaciołom, a także możemy mieć pewność, że podoba się Bogu. Wielkim błogosławieństwem są przyjaciele, których modlitwy mają wielką wagę w oczach Boga.

Jakub potwierdza moc modlitwy, wskazując na to, co osiągnął Eliasz. Powinno nas to zachęcać do modlitwy także w zwykłych sprawach, ponieważ Eliasz był człowiekiem takim jak my, podlegającym tym samym ludzkim uczuciom. Był gorliwym i dobrym człowiekiem oraz wielkim prorokiem, a jednak miał słabości i doświadczał silnych emocji tak jak inni. Dlatego w modlitwie nie powinniśmy polegać na ludzkiej wartości, lecz na łasce Boga. Jedyną rzeczą, którą powinniśmy naśladować w Eliaszu, jest to, że modlił się gorliwie, a dosłownie: „modlitwą się modlił”. Nie wystarczy wypowiadać słów modlitwy. Trzeba naprawdę się modlić. Nasze myśli powinny być skupione, pragnienia gorące, a wiara czynna. Gdy modlimy się w ten sposób, doświadczamy błogosławieństwa modlitwy.

Eliasz modlił się, aby nie padał deszcz, a Bóg wysłuchał jego prośby skierowanej przeciw bałwochwalczemu narodowi, który prześladował wierzących. Przez trzy lata i sześć miesięcy deszcz nie spadał na ziemię. Potem Eliasz modlił się ponownie i niebo zesłało deszcz. Modlitwa jest niejako kluczem, który otwiera i zamyka niebo. Apokalipsa św. Jana 11:6 wydaje się nawiązywać do tego wydarzenia, gdy mówi o dwóch świadkach mających moc zamknąć niebo, aby nie padał deszcz. To niezwykłe wysłuchanie modlitwy opisano, by zachęcić zwykłych wierzących do wytrwałej i gorliwej modlitwy. Bóg nigdy nie mówi nikomu spośród ludu Jakuba, czyli swojego ludu, że na próżno szuka Jego oblicza. Skoro Eliasz mógł dokonać tak wielkich rzeczy dzięki modlitwie, modlitwa żadnego sprawiedliwego człowieka nie wróci z niczym. Nawet jeśli Bóg nie odpowiada w tak cudowny sposób, może okazać tę samą łaskę.

Jakub kończy swój list zachętą, by każdy z nas, w miarę swoich możliwości, pomagał innym zawrócić ze złej drogi i dostąpić zbawienia (List Jakuba 5:19–20). Niektórzy sądzą, że w tych wersetach Jakub uzasadnia to, dlaczego tak otwarcie i surowo mówił chrześcijanom pochodzenia żydowskiego o ich grzechach i błędach. Miałby ku temu dobry powód: zawracając ich z błędnej drogi, pomagałby ratować dusze i zakryć wiele grzechów. Nie należy jednak ograniczać tego fragmentu do własnej działalności apostoła ani nawet wyłącznie do pracy duszpasterzy. Każdy, kto pomaga drugiej osobie porzucić błąd, staje się narzędziem w ratowaniu duszy od śmierci.

Jakub nadal nazywa ich braćmi, choć zakłada, że mogą zbłądzić. Nie jest oznaką mądrości ani świętości chełpienie się, że nigdy się nie mylimy, albo niechęć do przyznania się do błędu. Jeśli ktoś zbłądzi, niezależnie od swojej pozycji czy znaczenia, nie powinniśmy bać się wskazać mu pomyłki. I bez względu na to, jak słaby lub mało znaczący może się wydawać, nie powinniśmy uważać, że pomaganie mu w stawaniu się mądrzejszym i lepszym jest poniżej naszej godności. Jeśli ktoś odchodzi od prawdy, to znaczy od ewangelii, która jest najważniejszą miarą prawdy, czy to w wierze, czy w postępowaniu, powinniśmy starać się przywrócić go do tej miary.

Błędy w wierze i błędy w życiu zazwyczaj idą w parze. Za każdym praktycznym upadkiem kryje się zwykle jakaś błędna myśl. Nikt zazwyczaj nie grzeszy, nie kierując się przy tym jakąś grzeszną zasadą. Dlatego nawrócić taką osobę znaczy przywieść ją z powrotem od błędu i zła, w które popadła. Nie powinniśmy pochopnie oskarżać błądzącego brata ani próbować sprowadzać na niego hańby i kłopotów. Powinniśmy starać się go podnieść. A jeśli mimo wszystkich naszych wysiłków nie uda się tego zrobić, nigdzie nie dano nam prawa, by go prześladować lub niszczyć. O kimś, komu pomagamy się nawrócić, mówi się, że go nawróciliśmy, choć główne i ostateczne dzieło należy do Boga. Jeśli nie możemy zrobić nic więcej, nadal możemy modlić się, by łaska i Duch Boga przemieniły tę osobę.

Ci, którzy w jakikolwiek sposób pomagają innym wrócić na właściwą drogę, powinni pamiętać o błogosławionym skutku takiej służby. Już teraz mogą czerpać z niej wielką pociechę, a na końcu otrzymają nagrodę. Ten, kto w Liście Jakuba 5:19 odchodzi od prawdy, w Liście Jakuba 5:20 jest opisany jako ktoś, kto zbacza z właściwej drogi. Nie możemy więc powiedzieć, że nawróciliśmy kogoś tylko dlatego, że zmieniliśmy jego poglądy, jeśli nie pomogliśmy mu także zmienić postępowania. Prawdziwe nawrócenie polega na zawróceniu grzesznika ze złej drogi, a nie tylko na przeniesieniu go z jednej grupy do drugiej czy z jednego poglądu na inny.

Kto odwraca grzesznika od błędnej drogi, ratuje duszę od śmierci. Stawką jest tu dusza, a wszystko, co przyczynia się do jej zbawienia, z pewnością zostanie nagrodzone. Ponieważ dusza jest najważniejszą częścią człowieka, Jakub mówi o ocaleniu duszy, ale obejmuje ono całego człowieka. Duch zostanie wybawiony od piekła, ciało powstanie z grobu, a oba zostaną ocalone od wiecznej śmierci. Taka przemiana serca i życia sprawi, że wiele grzechów zostanie zakrytych. To bardzo pokrzepiający fragment Pisma Świętego.

Uczy nas on, że nawet jeśli nasze grzechy są liczne, a ich liczba wielka, mogą zostać zakryte, czyli przebaczone. Kiedy człowiek odwraca się od grzechu i porzuca go, grzech zostaje zakryty i nigdy nie powstanie przeciwko niemu na sądzie. Ludzie mogą na wszelkie sposoby próbować ukrywać lub usprawiedliwiać swoje grzechy, ale nie ma sposobu, by ukryć je naprawdę i na zawsze, jeśli się ich nie porzuci.

Niektórzy rozumieją ten werset tak, że nawrócenie chroni przed popełnieniem wielu grzechów. To z pewnością prawda. Człowiek, który się nawraca, przestaje popełniać wiele grzechów, a dzięki jego wpływowi i wspólnocie z innymi można zapobiec także wielu kolejnym. Dlatego powinniśmy z największą troską angażować się w nawracanie grzeszników.

Przyniesie to szczęście i zbawienie osobie, która się nawraca. Zapobiegnie też wielu szkodom oraz powstrzyma szerzenie się i narastanie grzechu w świecie. Przyniesie Bogu chwałę i cześć, a nam doda otuchy i powodów do uwielbienia w wielkim dniu. Ci, którzy wielu prowadzą do sprawiedliwości, oraz ci, którzy im w tym pomagają, będą świecić jak gwiazdy na wieki wieków.