List Jakuba 4:1 – znaczenie i zastosowanie

Poprzedni rozdział wskazywał zazdrość jako jedno z głównych źródeł kłótni i sporów. Tutaj Jakub zwraca uwagę na inny problem: silne pragnienie dóbr tego świata oraz zbyt wysoką wartość przypisywaną jego przyjemnościom i więziom. To pragnienie doprowadziło podziały do haniebnych rozmiarów.

Najpierw Jakub gani żydowskich chrześcijan za wojny i spory oraz za pragnienia, które do nich prowadziły: „Skąd biorą się między wami wojny i spory? Czy nie z waszych pragnień, które toczą walkę w waszych członkach?” (List Jakuba 4:1). Żydzi często buntowali się przeciw Rzymianom i wielokrotnie się z nimi starli. Byli też skłonni do sporów i podziałów, często walczyli między sobą. Niektórzy z tych chrześcijan, którzy zbłądzili, najwyraźniej przyłączyli się do powszechnych wówczas zatargów.

Jakub wyjaśnia, że prawdziwym źródłem ich wojen nie była, jak twierdzili, autentyczna troska o ojczyznę ani o chwałę Boga. Stały za nimi rządzące nimi pragnienia. To, co ludzie ukrywają pod wzniosłym hasłem gorliwości o Boga i religię, często wynika z pychy, gniewu, chciwości, ambicji i chęci zemsty. Żydzi wielokrotnie zmagali się z rzymską władzą, zanim zostali ostatecznie zniszczeni. Często sami ściągali na siebie nieszczęścia, a potem dzielili się na stronnictwa spierające się o to, jak walczyć ze wspólnymi wrogami. Nawet gdy ich sprawa mogła wydawać się słuszna, ich działania wypływały ze złego serca.

Cielesne pragnienia napędzały i podsycały ich wojny oraz spory. Już sam ten fakt powinien skłonić ich do upokorzenia tych pragnień. Wywołują one wojnę wewnętrzną, a zarazem zewnętrzne konflikty. Silne namiętności i pragnienia najpierw walczą w człowieku, a potem wzniecają spory w całym narodzie. W człowieku toczy się walka między sumieniem a zepsuciem, a także między jedną grzeszną żądzą a drugą. Z tych wewnętrznych zmagań biorą się zewnętrzne zatargi. Tak samo jest w życiu prywatnym. Czyż kłótnie między krewnymi i sąsiadami nie wynikają z pragnień walczących w sercu? U podstaw sporów i waśni tego świata leży żądza władzy, przyjemności, bogactwa albo wszystkich tych rzeczy naraz. Skoro źródłem wojen i sporów jest zepsucie naszych serc, właściwym lekarstwem na waśnie jest dotarcie do ich korzenia i uśmiercenie grzesznych pragnień.

Warto też pamiętać, jak bardzo te pragnienia zawodzą: „Pragniecie, a nie macie, więc zabijacie. Pożądacie, a nie możecie zdobyć” (List Jakuba 4:2). Chcieliście wielkich rzeczy dla siebie i sądziliście, że zdobędziecie je, pokonując Rzymian albo kolejno miażdżąc stronnictwa wśród siebie. Spodziewaliście się zapewnić sobie wielką przyjemność i szczęście, usuwając wszystko, co stało na drodze waszym pragnieniom. Tymczasem zabijając się nawzajem dla takich celów, marnowaliście trud i przelewaliście krew. Niepohamowane żądze albo zupełnie nie zostają zaspokojone, albo nie znajdują spełnienia nawet wtedy, gdy dostają to, czego chcą. Wyrażenie oznaczające, że nie mogą zdobyć, mówi o tym, że nie potrafią osiągnąć szczęścia, za którym gonią. Światowe i cielesne pragnienia są chorobą, która odbiera umysłowi zdolność do zadowolenia.

Grzeszne pragnienia i uczucia powstrzymują ludzi również od modlitwy i kierowania pragnień ku Bogu. „Nie macie, bo nie prosicie” (List Jakuba 4:2). Walczycie i nie osiągacie celu, bo się nie modlicie. Nie pytacie Boga, na co pozwala, ani nie powierzacie Mu swojej drogi. Zamiast tego kierujecie się własnymi, zepsutymi wyobrażeniami i pragnieniami, przez co wciąż spotyka was rozczarowanie. A jeśli się modlicie, wasze pragnienia wypaczają modlitwy i czynią je niemiłymi Bogu.

„Prosicie, a nie otrzymujecie, bo prosicie niewłaściwie, żeby zaspokoić swoje namiętności” (List Jakuba 4:3). Możecie modlić się o zwycięstwo nad wrogami, ale w rzeczywistości nie zamierzacie wykorzystać go do życia w prawdziwej pobożności. Chcecie, by zwycięstwa, a nawet wasze modlitwy, służyły pysze, próżności, zbytkowi i zmysłowym przyjemnościom. Pragniecie władzy, dostatku i wygodnego życia dla własnej uciechy. Taka modlitwa przynosi Bogu ujmę, dlatego ją odrzuca.

Powinniśmy wyciągnąć z tego wniosek, że zarówno w codziennych sprawach, jak i w modlitwach o powodzenie trzeba kierować się właściwymi intencjami. Ktoś może być rzemieślnikiem albo rolnikiem, prosić Boga o pomyślność, a mimo to jej nie otrzymać, bo prośba jest niewłaściwie ukierunkowana. Prosi o powodzenie w pracy nie po to, by oddawać cześć Ojcu niebieskiemu i dobrze wykorzystać to, co otrzyma, lecz by zaspokoić własne pragnienia. Chce mieć lepsze jedzenie, lepsze napoje i lepsze ubrania, by karmić pychę, próżność i zamiłowanie do przyjemności. Jeśli zabiegamy o dobra tego świata dla samolubnych celów, Bóg słusznie może nam ich odmówić. Jeśli jednak prosimy o coś, by służyło Mu w naszej służbie, możemy oczekiwać, że albo nam to da, albo obdarzy nas zadowoleniem mimo braku tej rzeczy, a także otworzy inną drogę, byśmy mogli Mu służyć i oddawać Mu chwałę.

Gdy nasze modlitwy nie zostają wysłuchane, powinniśmy pamiętać, że prosimy niewłaściwie. Albo prosimy z niewłaściwych pobudek, albo w niewłaściwy sposób, na przykład bez wiary lub bez gorliwości. Obojętne, pozbawione wiary pragnienia prowadzą do odmowy. A gdy nasze modlitwy bardziej przypominają żądze niż cnoty, wracają bez odpowiedzi.

Jakub mocno przestrzega teraz przed grzeszną przyjaźnią ze światem: „Cudzołożnicy, czy nie wiecie, że przyjaźń ze światem oznacza wrogość wobec Boga?” (List Jakuba 4:4). Ludzi żyjących po światowemu nazywa cudzołożnikami i cudzołożnicami, ponieważ są niewierni Bogu i oddają światu swoją największą miłość. Chciwość w innym miejscu zostaje nazwana bałwochwalstwem, tutaj zaś — cudzołóstwem. Chodzi o odwrócenie się od Tego, do którego należymy, i przywiązanie do innych rzeczy. Przywiązanie do świata ukazane jest jako wrogość wobec Boga.

Można korzystać z odpowiedniej miary dóbr tego życia, a mimo to pozostawać w Bożej miłości. Jednak człowiek, który lokuje w świecie swoje serce, czerpie z niego szczęście i jest gotów zrobić wszystko, by nie utracić jego przychylności, staje się wrogiem Boga. Wyniesienie świata na tron w naszym sercu jest rodzajem buntu przeciwko Bogu. Dlatego przyjaciel świata jest wrogiem Boga.

Każdy, kto obiera taką drogę, pragnąc uznania świata i jego trwałej przyjaźni, ujawnia, że w sercu i życiu jest wrogiem Boga. Nie można służyć Bogu i pieniądzom (Ewangelia Mateusza 6:24). Dlatego wojny i kłótnie wyrastają z tej grzesznej miłości do świata i jego dróg. Jak może zapanować pokój między ludźmi, którzy prowadzą wojnę z Bogiem? Kto może walczyć z Bogiem i zwyciężyć?

Wystarczy uważnie przyjrzeć się duchowi tego świata, by dostrzec, że nie da się być z nim w prawdziwej przyjaźni. Będzie popychał do zazdrości i złych pragnień, tak jak popycha większość ludzi. Pismo Święte nie bez powodu mówi, że duch mieszkający w nas skłania ku zazdrości (List Jakuba 4:5). Biblijny obraz ludzkiego serca w jego naturalnym stanie jest jasny: każda myśl jest zła, wyłącznie zła i przez cały czas (Księga Rodzaju 6:5).

To naturalne zepsucie ujawnia się szczególnie w zazdrości, a jej pokusa nie ustaje. Duch mieszkający w człowieku wciąż rodzi kolejne złe pragnienia. Nieustannie porównuje się on z innymi i pożąda tego, co mają. Dlatego zamiłowanie świata do popisu i przyjemności, a także walki i spory o te rzeczy, są nieodłącznym skutkiem przyjaźni ze światem. Przyjaźń zakłada wspólne pragnienia i wspólnego ducha. Jeśli chrześcijanie chcą unikać konfliktów, muszą więc unikać przyjaźni ze światem. Powinni pokazywać, że kieruje nimi lepsza droga, a mieszka w nich szlachetniejszy duch. Jeśli należymy do Boga, daje nam więcej łaski, niż potrzeba, byśmy nie żyli jak reszta świata.

Duch tego świata uczy samolubstwa i skąpstwa. Bóg uczy hojności. Duch świata każe wydawać na siebie i według własnych pragnień. Bóg uczy dzielić się z potrzebującymi, troszczyć o dobro innych i czynić dobro każdemu, komu możemy. Łaska Boża jest przeciwieństwem ducha świata. Jeśli więc twierdzimy, że jesteśmy przyjaciółmi Boga, musimy unikać przyjaźni ze światem. Gdzie Bóg obdarza łaską, daje ducha innego niż duch świata, a ta łaska koryguje i uzdrawia nasze naturalne zepsucie.

Widzimy tu również, jak Bóg traktuje pysznych i pokornych: „Bóg sprzeciwia się pysznym, a pokornym daje łaskę” (List Jakuba 4:6). Pismo Święte mówi o tym także w Starym Testamencie. W Psalmach czytamy, że Bóg wybawia utrapionych, jeśli ich serca odpowiadają ich niskiemu położeniu, a ludzi wyniosłych poniża (Księga Psalmów 18:27). Księga Przysłów mówi, że szyderców spotyka Jego szyderstwo, a pokornym daje łaskę (Księga Przysłów 3:34).

Wyróżniają się tu dwie rzeczy. Po pierwsze, pycha przynosi hańbę, bo Bóg sprzeciwia się pysznym. To znaczy, że staje przeciwko nim jak wojsko w bitwie. Czy może być większa hańba niż to, że Bóg uznaje człowieka za buntownika, wroga i zdrajcę Jego panowania i czci, a potem traktuje go odpowiednio do tego, kim się stał? Człowiek pyszny sprzeciwia się Bogu umysłem, wolą i namiętnościami. Opiera się Bożej prawdzie, Bożym przykazaniom i Bożej opatrzności, nie dziwi więc, że Bóg staje przeciw pysznym.

Niech pyszni usłyszą te słowa i zadrżą: Bóg im się sprzeciwia. Nie sposób w pełni opisać nieszczęścia tych, którzy czynią Boga swoim wrogiem. Prędzej czy później Bóg napełni wstydem twarze tych, którzy napełnili pychą swoje serca. Jeśli nie chcemy, by Bóg wystąpił przeciwko nam, musimy walczyć z pychą we własnych sercach.

Po drugie, Bóg obdarza pokornych czcią i pomocą. Łaska, jako przeciwieństwo hańby, przynosi zaszczyt, a Bóg obdarza nią pokornych. Gdzie Bóg udziela łaski, by człowiek stał się pokorny, tam obdarza go również innymi łaskami, a nawet większą ich miarą, jak mówi ten werset. Gdziekolwiek Bóg daje prawdziwą łaskę, tam udzieli jej więcej, bo kto dobrze wykorzystuje to, co otrzymał, dostanie jeszcze więcej.

Bóg szczególnie obdarza większą łaską pokornych, bo wiedzą, czego im potrzeba, proszą o to i są za to wdzięczni. Tacy ludzie ją otrzymają.

Dlatego jesteśmy wezwani, by w pełni poddać się Bogu, przeciwstawić się diabłu, a wtedy od nas ucieknie (List Jakuba 4:7). Chrześcijanie powinni porzucić przyjaźń ze światem. Powinni wystrzegać się zazdrości i pychy, które cechują człowieka z natury, a dzięki łasce uczyć się radości z posłuszeństwa Bogu. Należy poddać się Bogu jak poddani królowi, z poczucia obowiązku, a zarazem jak przyjaciele przyjacielowi, z miłości i wspólnoty interesów. Trzeba podporządkować swoje rozumienie Bożej prawdzie, a swoją wolę Jego woli — zarówno przykazaniom, jak i opatrzności.

Jesteśmy poddanymi, dlatego powinniśmy być gotowi do posłuszeństwa nie tylko ze strachu, lecz także z miłości; nie tylko z obawy przed karą, lecz również z poczucia odpowiedzialności przed Bogiem. Poddajemy się Bogu, pamiętając, jak wiele Mu zawdzięczamy, i dostrzegając dobro, które z tego wynika. Bóg nie skrzywdzi nas, sprawując nad nami władzę. Będzie działał dla naszego dobra.

Diabeł usilnie stara się powstrzymać nas od takiego poddania się, dlatego musimy uważnie i stanowczo opierać się jego podszeptom. Jeśli próbuje wzbudzić w nas przekonanie, że spokojne przyjęcie Bożej woli i opatrzności przyniesie tylko kłopoty, hańbę i nieszczęście, musimy odrzucić ten lęk. Jeśli usiłuje wmówić nam, że poddanie się Bogu oznacza utratę wygód albo powodzenia w świecie, musimy przeciwstawić się jego pysze i lenistwu. A jeśli kusi nas, by winą za trudności, życiowe krzyże i cierpienia obarczać Bożą opatrzność i zamiast Boga słuchać jego rad, musimy oprzeć się tym podszeptom do gniewu i nie grzeszyć narzekaniem.

Nie pozwólmy diabłu zwyciężyć w tych atakach. Przeciwstawmy mu się, a ucieknie od nas. Jeśli haniebnie ulegniemy, nie przestanie nas nękać. Jeśli jednak przywdziejemy pełną zbroję Bożą i staniemy przeciw niemu niewzruszenie, odejdzie. Stanowcze postanowienie zamyka drzwi pokusie na zasuwę.

Następnie otrzymujemy wskazówki, jak postępować wobec Boga, poddając się Mu: mamy zbliżyć się do Boga (List Jakuba 4:8–10). Zbuntowane serce trzeba przyprowadzić z powrotem do stóp Boga. Duch, który oddalił się od życia w bliskiej więzi z Bogiem, musi Go poznać. Zbliżajmy się do Boga w uwielbieniu, przez ustanowione przez Niego środki i w każdym obowiązku, którego od nas wymaga.

Mamy oczyścić ręce. Kto przychodzi do Boga, musi mieć czyste ręce.

Dlatego Paweł zachęca wierzących, by wznosili święte ręce bez gniewu i zwątpienia (Pierwszy List do Tymoteusza 2:8). Ręce te muszą być wolne od przelewu krwi, łapówek, wszelkiej niesprawiedliwości i okrucieństwa, a także od każdej skazy grzechu. Nikt nie podlega naprawdę Bożemu panowaniu, jeśli nadal służy grzechowi. Ręce trzeba oczyścić przez wiarę, pokutę i zmianę postępowania. W przeciwnym razie zbliżanie się do Boga w modlitwie czy jakimkolwiek innym akcie uwielbienia nie ma sensu.

Oczyszczenia potrzebują także serca ludzi o rozdwojonej duszy. Jakub nazywa takimi tych, którzy wahają się między Bogiem a światem. Oczyścić serce to być szczerym i mieć jeden jasny cel: podobać się Bogu, zamiast zabiegać o rzeczy tego świata. Obłuda jest nieczystością serca, lecz ci, którzy prawdziwie poddają się Bogu, oczyszczą zarówno serca, jak i ręce.

Mamy cierpieć, smucić się i płakać. Powinniśmy przyjmować utrapienia, które zsyła Bóg, tak, jak tego chce, i głęboko je przeżywać. Gdy przychodzi cierpienie, trzeba się nim przejąć, a nie traktować go lekko. Powinniśmy także boleć nad własnymi grzechami i grzechami innych ludzi. Czas sporów i podziałów jest czasem żałoby, podobnie jak grzechy prowadzące do wojen i walk.

Nasza radość ma się przemienić w smutek, a wesele w przygnębienie. Można rozumieć te słowa jako ostrzeżenie przed nadchodzącym cierpieniem albo jako wezwanie do poważnej pokuty. Niektórzy zachowują się tak, jakby żal nigdy nie miał ich dosięgnąć, lecz Bóg może go na nich zesłać. Nikt nie śmieje się z taką pewnością, by nie można było zamienić jego śmiechu w płacz. Jakub ostrzegał tych beztroskich chrześcijan, że może się to im przydarzyć. Zanim więc sytuacja się pogorszy, powinni porzucić pustą wesołość i cielesne przyjemności, a oddać się pobożnemu smutkowi i łzom pokuty.

Mamy uniżyć się przed Panem. Nasze wewnętrzne nastawienie powinno odpowiadać zewnętrznym oznakom żalu, smutku i pokuty, o których była mowa. Bóg patrzy przede wszystkim na ducha, dlatego wymaga pokory serca. Potrzebne jest prawdziwe uniżenie w wyznawaniu zła i szczera pokora w czynieniu dobra.

Mamy też mocne zapewnienie, które zachęca nas do takiego postępowania wobec Boga. On zbliży się do tych, którzy zbliżają się do Niego (List Jakuba 4:8), i wywyższy tych, którzy się przed Nim uniżają (List Jakuba 4:10). Ci, którzy zbliżają się do Boga, wypełniając swoje obowiązki, przekonają się, że On zbliża się do nich w miłosierdziu. Zbliżmy się do Niego w wierze, zaufaniu i posłuszeństwie, a On przyjdzie nam z pomocą. Jeśli między Bogiem a nami nie ma bliskiej więzi, wina leży po naszej stronie, nie po Jego.

Bóg wywyższy pokornych. Nasz Pan powiedział to samo: „Kto się uniża, będzie wywyższony” (Ewangelia Mateusza 23:12). Jeśli naprawdę żałujemy za grzechy i uniżamy się pod Bożym niezadowoleniem, wkrótce poznamy dobrodziejstwa Jego przychylności. Bóg może wyprowadzić nas z trudności albo podnieść na duchu i pocieszyć, gdy nadal w nich jesteśmy. Może obdarzyć nas czcią i bezpieczeństwem w tym świecie albo podnosić nas na drodze do nieba, wznosząc nasze serca ponad sprawy świata. Bóg pokrzepia ducha pokornych (Księga Izajasza 57:15), wysłuchuje pragnień pokornych (Księga Psalmów 10:17), a ostatecznie wywyższy ich w chwale. Zanim przyjdzie zaszczyt, musi przyjść pokora. Najwyższa cześć w niebie będzie nagrodą za najgłębszą pokorę na ziemi.