List Jakuba 1:19 – znaczenie i zastosowanie

W tej części rozdziału Jakub uczy nas panować nad silnymi emocjami. Ta nauka jest szczególnie potrzebna w trudnych chwilach, a przyswoimy ją, jeśli naprawdę narodziliśmy się na nowo dzięki słowu prawdy. Człowieka porywczego i skłonnego do gniewu przeciwności szybko pobudzają do zła, a nasze złe i próżne pragnienia często podsycają błędy i niewłaściwe myślenie. Odnawiająca łaska Boga i Ewangelia uczą nas jednak panować nad tymi pragnieniami. Dlatego Jakub pisze: „Niech każdy człowiek będzie szybki do słuchania, niespieszny do mówienia, niespieszny do gniewu” (List Jakuba 1:19).

Te słowa mogą nawiązywać do wspomnianego tuż wcześniej słowa prawdy. Jeśli tak jest, uczą nas, byśmy szybciej słuchali słowa Bożego i uważnie nad nim rozmyślali, niż wypowiadali własne opinie albo powtarzali poglądy innych. Nie powinniśmy pochopnie unosić się gniewem z powodu błędów, zwłaszcza takich jak twierdzenie, że Bóg jest sprawcą ludzkiego grzechu. Powinniśmy raczej uważnie słuchać i zastanawiać się, czego w takich sprawach uczy słowo Boże.

Te słowa mogą też odnosić się do prób i pokus, o których Jakub wspomniał na początku rozdziału. W takim razie uczą nas, byśmy szybciej słuchali, jak Bóg wyjaśnia swoje opatrznościowe działanie, czyli mądre panowanie nad naszym życiem, i co czyni przez nasze cierpienie, niż pochopnie mówili — jak Dawid, który w pośpiechu oznajmił, że jest odcięty, albo Jonasz, który w gniewie stwierdził, że ma powód do gniewu. Zamiast osądzać Boga w trudnościach, powinniśmy otworzyć uszy i serca, by usłyszeć, co do nas mówi.

Można też rozumieć te słowa w kontekście sporów i podziałów, które pojawiały się wśród chrześcijan w tamtych czasach próby. W takim przypadku każda ze stron powinna chętnie słuchać drugiej. Ludzie często kurczowo trzymają się własnych opinii, bo nie chcą słuchać tego, co mogłoby im zostać przeciwstawione. Powinniśmy chętnie wysłuchiwać argumentów i prawdy płynących z każdej strony, a powstrzymywać się od słów, które uniemożliwiają szczerą rozmowę. Kiedy zabieramy głos, nie powinno być w nim gniewu, bo łagodna odpowiedź uśmierza złość. Ponieważ ten list koryguje wiele nieporządków wśród chrześcijan, takie odczytanie słów Jakuba o tym, by szybko słuchać, a niespiesznie mówić i się gniewać, bardzo dobrze pasuje do jego przesłania. Możemy też wyciągnąć z nich następujący wniosek: jeśli chcemy panować nad językiem, najpierw musimy zapanować nad namiętnościami. Gdy Mojżesz dał się sprowokować, wypowiedział nierozważne słowa. Jeśli chcemy niespiesznie mówić, musimy też niespiesznie się gniewać.

Jakub podaje mocny powód, dla którego należy się powściągać: „Gniew człowieka nie prowadzi do Bożej sprawiedliwości” (List Jakuba 1:20). Mówi jakby: ludzie często działają gwałtownie i w gniewie, twierdząc, że gorliwie zabiegają o cześć Boga, lecz Bóg nie potrzebuje naszego porywczego zaangażowania. Jego sprawie lepiej służą łagodność i pokora niż wściekłość i furia. Salomon mówi, że słów mądrych ludzi słucha się w ciszy uważniej niż krzyku władcy pośród głupców (Księga Koheleta 9:17). Jak zauważył dr Manton, podczas niektórych zgromadzeń kościelnych byłoby mniej gniewu, a więcej pożytku, gdyby ludzie równie chętnie słuchali, co mówili. Wspominał też, że gdy pewien manichejczyk nieustannie przerywał Augustynowi i głośno domagał się, by go wysłuchać, Augustyn odpowiedział pokornie: „Nie słuchajmy siebie nawzajem, lecz słuchajmy obaj apostoła”.

Najgorsze, co możemy wnieść do sporu religijnego, to gniew. Nawet jeśli wydaje się, że wynika z troski o to, co słuszne, nie można mu ufać. Ludzki gniew pozostaje czymś ludzkim i sprzeciwia się Bożej sprawiedliwości. Ci, którzy twierdzą, że bronią sprawy Boga, kierując się takim gniewem, pokazują, że tak naprawdę nie znają Boga ani Jego sprawy. Szczególnie musimy uważać na to, gdy słuchamy słowa Bożego (zob. Pierwszy List Piotra 2:1–2).

Jakub wzywa nas, byśmy odrzucili także inne złe pragnienia, nie tylko porywczy gniew: „Odrzućcie wszelką nieczystość i nadmiar zła” (List Jakuba 1:21). Słowo oddane jako „nieczystość” wskazuje na pożądliwości szczególnie odrażające i grzeszne. Wyrażenie „nadmiar zła” może oznaczać nadmiar złośliwości albo inne rodzaje zła duchowego. Jako chrześcijanie musimy więc strzec się i odrzucać nie tylko jawne, cielesne grzechy, które kalają człowieka, lecz także każdy nieporządek zepsutego serca, który mógłby zwrócić nas przeciwko słowu i drogom Boga. Grzech kala — dlatego sam jest nazywany nieczystością. W naszym wnętrzu jest też wiele zła, prawdziwy jego nadmiar, przed którym musimy się strzec. Nie wystarczy powstrzymywać złe pragnienia. Trzeba je odrzucić i odłożyć na bok (Księga Izajasza 30:22). Dotyczy to nie tylko grzechów zewnętrznych i ciężkich złych czynów, lecz także każdego grzechu w myślach, uczuciach, słowach i postępowaniu.

Współbrzmi to z wcześniejszymi fragmentami rozdziału. Czas próby i cierpienia wymaga odrzucenia wszelkiej nieczystości, a jest to również konieczne, jeśli chcemy uniknąć błędów oraz właściwie przyjąć i wykorzystać słowo prawdy. W tym miejscu Jakub przechodzi do jasnej nauki o słuchaniu słowa Bożego. Najpierw musimy się do tego przygotować. Powinniśmy odrzucić każde złe pragnienie, uprzedzenie i utrwaloną opinię, które wypaczają nasz osąd i zaślepiają umysł. Wszyscy słuchający Ewangelii powinni szczególnie poskromić i odrzucić wspomnianą wcześniej nieczystość i nadmiar zła.

Następnie Jakub mówi, jak należy słuchać: „Przyjmijcie z łagodnością wszczepione słowo, które może zbawić wasze dusze” (List Jakuba 1:21). Słuchając słowa Bożego, powinniśmy je przyjmować, uznawać jego prawdy i podporządkowywać się jego nakazom. Mamy je przyjąć tak, jak gałąź przyjmuje szczep, aby wydany owoc nie wyrastał z naszej dawnej, gorzkiej natury, lecz z natury słowa Ewangelii wszczepionego w nas. Dlatego do słowa Bożego powinniśmy podchodzić z pokorą, gotowością do nauki i uległością. Właśnie to znaczy przyjąć je z łagodnością. Powinniśmy chętnie wysłuchiwać uwag o własnych błędach, przyjmować napomnienie nie tylko cierpliwie, lecz także z wdzięcznością, i pozwalać, by Ewangelia nas kształtowała.

Słuchając, powinniśmy mieć na celu zbawienie naszych dusz. Słowo Boże ma nas uczynić mądrymi ku zbawieniu, a każdy, kto sięga po nie w mniej ważnym celu, znieważa Ewangelię i szkodzi własnej duszy.

Zarówno czytając słowo Boże, jak i go słuchając, powinniśmy przychodzić do niego ze świadomością, że jest ono Bożą mocą ku zbawieniu każdego, kto wierzy (List do Rzymian 1:16).

Jakub mówi następnie, co powinno nastąpić po wysłuchaniu słowa: „Bądźcie wykonawcami słowa, a nie tylko słuchaczami, oszukującymi samych siebie” (List Jakuba 1:22). Słuchanie ma prowadzić do działania. Bez względu na to, jak uważnie i jak często słuchamy słowa Bożego, nie przyniesie nam ono pożytku, jeśli nie będziemy go również wypełniać. Nawet gdybyśmy codziennie słuchali kazania, a głosiłby je anioł z nieba, samo słuchanie nigdy nie zaprowadziłoby nas do nieba.

Apostoł mocno to podkreśla, ponieważ jest to naprawdę konieczne. Potrzebne jest wewnętrzne praktykowanie słowa przez rozmyślanie oraz zewnętrzne — przez rzeczywiste posłuszeństwo. Nie wystarczy pamiętać o tym, co słyszymy, powtarzać tego, świadczyć o tym, chwalić to, zapisywać ani gromadzić takich zapisków. Wszystko to powinno prowadzić do jednego: do wypełniania słowa. Sami słuchacze oszukują samych siebie. Użyte tu słowo wskazuje na sprytne, lecz fałszywe rozumowanie, w którym człowiek próbuje usprawiedliwić zaniedbanie jednego obowiązku tym, że wykonał inny. Może mu się wydawać, że wystarczy napełniać umysł różnymi myślami, nawet jeśli serce pozostaje puste, bez dobrych pragnień, a w życiu nie widać dobrych czynów. Samooszukiwanie się okazuje się najgorszą formą oszustwa.

W Liście Jakuba 1:23–25 Jakub pokazuje właściwy i niewłaściwy sposób korzystania ze słowa Bożego. Jego cel wyjaśnia obraz lustra, w którym człowiek ogląda swoją naturalną twarz. Tak jak lustro ukazuje plamy i brud na twarzy, by można je było zmyć, tak słowo Boże pokazuje nam nasze grzechy, abyśmy mogli pokutować, szukać przebaczenia i naprawiać to, co złe. Są lustra, które schlebiają ludziom, ale prawdziwe słowo Boże nikomu nie schlebia. Jeśli ludzie schlebiają sami sobie, jest to ich własna wina. Prawda, która jest w Jezusie, nikomu nie schlebia.

Jeśli uważnie słuchamy słowa prawdy, ukaże nam ono zepsucie naszej natury oraz nieporządek w naszym sercu i życiu. Powie nam wprost, jacy jesteśmy. Paweł opisuje, że nie dostrzegał zepsucia swojej natury, dopóki nie zobaczył siebie w zwierciadle Prawa (List do Rzymian 7:9). Mówi w istocie, że uważał, iż wszystko jest z nim w porządku, dopóki nie pojawiło się przykazanie. Wtedy grzech ożył, a on zobaczył własne skazy i zniekształcenia. Zrozumiał wówczas, że znajduje się w stanie śmierci i potępienia. Podobnie postępujemy właściwie, gdy zaglądamy w słowo Boże, aby zobaczyć siebie takimi, jacy naprawdę jesteśmy, naprawić to, co złe, i kształtować według niego swoje życie.

Jakub opisuje też tych, którzy niewłaściwie korzystają z tego zwierciadła: człowieka, który przygląda się sobie, odchodzi i natychmiast zapomina, jaki jest (List Jakuba 1:24). To trafny obraz osoby, która słucha słowa Bożego, ale nie jest mu posłuszna. Wielu ludzi, słuchając słowa, zaczyna dostrzegać własny grzech, nędzę i niebezpieczeństwo. Uznają zło grzechu i swoją potrzebę Chrystusa. Kiedy jednak słuchanie się kończy, wszystko to zostaje zapomniane. Przekonanie słabnie, dobre uczucia znikają, a wszystko odpływa jak wezbrana woda. Ludzie natychmiast zapominają.

Słowo Boże pokazuje nam, jak porzucić grzechy i przyozdobić duszę sprawiedliwością Jezusa Chrystusa. Grzechy są plamami, które odsłania prawo, a krew Chrystusa jest wodą oczyszczenia, którą ukazuje nam Ewangelia. Słuchanie słowa Bożego i spoglądanie w zwierciadło Ewangelii nie ma jednak sensu, jeśli odchodzimy i zapominamy o plamach zamiast je zmyć, a także zapominamy o lekarstwie zamiast z niego skorzystać.

Tych, którzy słuchają we właściwy sposób, Jakub opisuje i nazywa błogosławionymi (List Jakuba 1:25): „Kto wpatruje się w doskonałe prawo wolności i trwa w nim” i tak dalej. Ewangelia jest prawem wolności, ponieważ wyzwala od żydowskiego prawa ceremonialnego, a także od grzechu, winy, gniewu i śmierci. Prawo ceremonialne było ciężarem, lecz Ewangelia Chrystusa przynosi wolność. Jest też prawem doskonałym, do którego nie trzeba niczego dodawać.

Słuchając słowa, wpatrujemy się w to doskonałe prawo, by szukać w nim rady i wskazówek. Przyglądamy się mu, aby mierzyć się według jego zasad. Wpatrujemy się w prawo wolności tak, jak należy, tylko wtedy, gdy w nim trwamy, czyli pozostajemy wierni jego nauce, aż stanie się żywą częścią naszego życia. Nie wolno nam być słuchaczami, którzy zapominają, lecz mamy wykonywać to, co ono nam wskazuje. Powinniśmy stale mieć je przed oczami, uczynić z niego niezmienną miarę naszych słów i postępowania oraz kształtować według niego usposobienie.

Ci, którzy tak czynią i trwają w słowie Bożym, dostępują błogosławieństwa w swoim postępowaniu. Będą błogosławieni na wszystkich swoich drogach, jak uczy pierwszy psalm; być może Jakub właśnie do niego nawiązuje. Psalmista mówi, że człowiek, który rozważa prawo Boże i według niego postępuje, będzie miał powodzenie we wszystkim, co czyni. Jakub zaś pisze, że błogosławiony będzie ten, kto nie tylko słucha i zapomina, lecz wykonuje to, co usłyszał.

Niektórzy próbowali na tej podstawie twierdzić, że błogosławieństwo jest skutkiem naszych dobrych uczynków. Trzeba jednak uważnie czytać słowa Pisma Świętego. Jakub nie mówi, że ktoś jest błogosławiony za swoje uczynki, lecz że jest błogosławiony w tym, co czyni. Dobre uczynki są drogą, na której odnajduje się błogosławieństwo, ale nie są jego przyczyną. Błogosławieństwo nie polega na poznaniu woli Bożej, lecz na jej wypełnianiu (Ewangelia Jana 13:17). Do nieba prowadzi nie samo mówienie, lecz postępowanie.

Następnie Jakub wyjaśnia, jak odróżnić pustą religijność od religijności czystej i uznanej przez Boga. Ludzie często spierają się o to. Dyskutują, która religia jest fałszywa i próżna, a która prawdziwa i czysta. Najlepiej byłoby po prostu pozwolić, by sprawę rozstrzygnęło Pismo Święte, bo mówi o tym jasno i stanowczo.

Czym jest pusta religijność? Jakub pisze: „Jeśli ktoś uważa się za człowieka religijnego, a nie powściąga swojego języka, lecz oszukuje własne serce, to jego religijność jest bezwartościowa”. Zwróćmy tu uwagę na trzy rzeczy.

Po pierwsze, pusta religijność często jest na pokaz. Człowiek bardziej troszczy się o to, by inni uważali go za religijnego, niż o to, by naprawdę żyć pobożnie. Ważne jest tu stwierdzenie „uważa się”, bo wskazuje, że człowiek może sam siebie uznawać za religijnego, choć zależy mu bardziej na pozorach wiary niż na jej rzeczywistości. Sama religia nie jest bezwartościowa i nie wolno mówić: „Na nic się zda służenie Panu”. Człowiek może jednak uczynić ją pustą, jeśli zachowuje jedynie zewnętrzne pozory pobożności, pozbawione jej mocy.

Po drugie, pusta religijność często ujawnia się w krytykowaniu, obrażaniu i obmawianiu innych. Gdy Jakub mówi o niepowściąganiu języka, ma na myśli przede wszystkim brak powściągliwości wobec takich grzechów słowa. Złym znakiem jest, gdy ktoś chętnie mówi o wadach innych, rozpowszechnia ostre oskarżenia na temat ich przekonań albo umniejsza innym, żeby samemu wydawać się mądrym i dobrym. Osoba, która obmawia, nie może mieć naprawdę pokornego i łaskawego serca. Kto czerpie przyjemność z krzywdzenia bliźniego, nie może szczerze twierdzić, że kocha Boga. Język pełen obelg zdradza więc obłudę. Krytykowanie innych jest grzechem łatwym, bardzo nam naturalnym. Pokazuje, że człowiek nadal postępuje według swojej grzesznej natury, a nie żyje dzięki łasce.

Jak pokazuje dalsza część listu Jakuba, takie grzechy języka były powszechne już za jego czasów. Doktor Manton mówi, że silnym znakiem pustej religijności jest naśladowanie złych zwyczajów swojej epoki. Obłudnicy zawsze postępowali podobnie: im bardziej starali się uchodzić za dobrych, tym swobodniej poniżali innych. Język i serce są ze sobą ściśle związane, dlatego jedno często ujawnia stan drugiego. Z tego powodu apostoł uznaje niepowściągliwy język za wyraźny dowód bezwartościowej religijności. Religia, która nie potrafi nauczyć człowieka panowania nad własnymi słowami, nie ma prawdziwej mocy.

Po trzecie, pusta religijność prowadzi do samooszukiwania się. Człowiek nadal mówi przeciw innym i próbuje wywyższać samego siebie, aż w końcu oszukuje własną duszę. Gdy religia staje się jedynie pokazem, jak wielka staje się jej pustka!

Jakub jasno wyjaśnia, czym jest prawdziwa religijność: „Czysta i nieskalana religijność przed Bogiem i Ojcem jest taka” (List Jakuba 1:27). Religijność zasługuje na uznanie, gdy jest czysta i nieskalana, wolna od ludzkich wymysłów i zepsucia świata. Fałszywe religie często można rozpoznać po ich nieczystości i braku miłości. Jan pisze: „Kto nie czyni tego, co słuszne, nie jest z Boga; podobnie jak ten, kto nie miłuje swojego brata” (Pierwszy List Jana 3:10). Prawdziwą religijność pokazują natomiast święte życie i serce pełne miłości. Jak zauważa doktor Manton, religii nie upiększają obrzędy, lecz czystość i miłość. Trafnie dodaje też, że religię czystą trzeba zachować nieskalaną.

Taka czysta religijność jest czysta i nieskalana przed Bogiem i Ojcem. Słuszne jest to, co słuszne w oczach Boga i co przede wszystkim szuka Jego uznania. Prawdziwa religijność uczy nas żyć tak, jakbyśmy zawsze byli przed Bogiem. Prowadzi do szukania Jego przychylności i do starania się, by podobać się Mu we wszystkim, co czynimy.

Współczucie i miłość okazywane ubogim i cierpiącym są bardzo ważną i niezbędną częścią prawdziwej religijności. Jakub mówi o „odwiedzaniu sierot i wdów w ich utrapieniu”. „Odwiedzanie” oznacza tu niesienie wszelkiej możliwej pomocy. Jakub wymienia sieroty i wdowy, ponieważ często są zaniedbywane lub uciskane, ale ta sama zasada odnosi się do wszystkich, którzy potrzebują miłosierdzia, do wszystkich znajdujących się w trudnej sytuacji. Zwraca uwagę, że gdyby religijność sprowadzić do dwóch głównych obowiązków, jednym z nich byłoby okazywanie miłosierdzia i niesienie ulgi cierpiącym.

Uczciwe życie musi iść w parze ze szczerą miłością i troską o innych: „zachowywać siebie nieskalanym przez świat”. Świat łatwo kala duszę. Trudno w nim żyć i mieć z nim do czynienia, nie ulegając skalaniu, ale naszym niezmiennym celem musi być zachowanie czystości. To część religijności czystej i nieskalanej. Sprawy tego świata mogą zbrukać naszego ducha, jeśli poświęcamy im zbyt wiele czasu, a jego grzechy i żądze brudzą go jeszcze głębiej. Jan ujmuje to, co jest na świecie i czego nie wolno nam miłować, w trzech określeniach: pożądliwość ciała, pożądliwość oczu i pycha życia. Zachowywać siebie nieskalanym od tego wszystkiego znaczy zachowywać siebie nieskalanym przez świat. Niech Bóg w swojej łasce zachowa czystość naszych serc i życia, chroniąc nas przed miłością do świata i pokusami ze strony niegodziwych ludzi tego świata.