Księga Izajasza 10:5 – znaczenie i zastosowanie

Zniszczenie królestwa Izraela przez Szalmanesera, króla Asyrii, zostało zapowiedziane w poprzednim rozdziale i nastąpiło w szóstym roku panowania Ezechiasza (2 Księga Królewska 18:10). Było całkowite i ostateczne: zgładzono zarówno przywódców, jak i lud. Teraz Izajasz zapowiada karę, która spadnie na Judę z ręki Sennacheryba, króla Asyrii. Proroctwo to spełniło się w czternastym roku panowania Ezechiasza. Potężny król, zachęcony zwycięstwami swojego poprzednika nad dziesięcioma plemionami, ruszył przeciw wszystkim warownym miastom Judy, zdobył je i obległ Jerozolimę (2 Księga Królewska 18:13, 2 Księga Królewska 18:17). Można sobie wyobrazić, jak wielki lęk ogarnął Ezechiasza i jego królestwo, choć niedawno rozpoczęło się tam dzieło reformy. Wszystko jednak dobrze się skończyło: Asyryjczycy popadli w zamęt, a Ezechiasz i jego lud umocnili się w powrocie do Boga.

Po pierwsze, widzimy tu, jak Bóg w swojej suwerennej władzy ustanowił króla Asyrii swoim sługą i posłużył się nim jak narzędziem, aby wypełnić własne zamiary (Księga Izajasza 10:5–6). Bóg mówi do Asyryjczyka: „Wiedz, że jesteś rózgą mojego gniewu; poślę cię przeciw ludowi, na który się gniewam”. Zwróćmy uwagę na dwie sprawy. Pierwsza dotyczy prawdziwego stanu Żydów, choć z pozoru wszystko układało się pomyślnie. Byli narodem obłudnym. Deklarowali przywiązanie do religii, a w tamtym czasie szczególnie do reformy, lecz w rzeczywistości nie byli ani prawdziwie pobożni, ani szczerze odnowieni. Nie byli tak dobrzy, jak chcieli uchodzić teraz, gdy Ezechiasz przywrócił szacunek dla pobożności. Kiedy władcy są pobożni, a religia cieszy się uznaniem, całe narody często popadają w obłudę. Niektórzy tłumaczą to określenie jako „naród bezbożny”. Ezechiasz w dużej mierze uwolnił ich od bałwochwalstwa, a teraz popadli w brak czci dla Boga. Obłuda jest zresztą jedną z form bezbożności. Nikt nie znieważa imienia Boga bardziej niż ci, którzy się do niego przyznają i wzywają go, a mimo to żyją w grzechu. Ponieważ byli bezbożni i obłudni, stali się teraz ludem podlegającym gniewowi Boga, objętym jego karą i bliskim zagłady. Narody obłudnie udające, że służą Bogu, ściągają na siebie jego gniew, bo nic nie obraża go bardziej niż pozorna służba połączona z nieuczciwym życiem. Zobaczmy, jak grzech ich odmienił: ci, którzy niegdyś byli wybranym i świętym ludem Boga, stali się ludem, na który spadł jego gniew (Księga Amosa 3:2).

Druga sprawa to niska pozycja Asyryjczyka, choć wydawał się tak potężny. Był jedynie rózgą gniewu Boga, narzędziem, którym Bóg postanowił skorygować swój lud, aby ten, karcony przez Pana, nie został potępiony razem ze światem. Tyrani tego świata są jedynie narzędziami w ręku Opatrzności. Ludzie bywają ręką Boga, jego mieczem, którym uderza i zabija (Księga Psalmów 17:13–14), a innym razem jego rózgą, którą karci. Laska w ręku tych, którzy uderzają lud Boga, jest w istocie narzędziem jego oburzenia. To jego gniew wkłada ją w ich ręce i daje im siłę, by według własnej woli uderzali tych, którzy wcześniej sądzili, że zdołają się im oprzeć. Czasem Bóg posługuje się narodem bałwochwalczym, który wcale mu nie służy, aby ukarać naród obłudny, służący mu bez szczerości i prawdy.

Asyryjczyk jest nazwany rózgą gniewu Boga, ponieważ Bóg się nim posługuje. Po pierwsze, jego siła pochodzi od Boga: „Ja go poślę”, mówi Bóg, „wyznaczę mu zadanie”. Wszelka moc niegodziwych ludzi, nawet gdy używają jej przeciw Bogu, pochodzi od Niego. Piłat nie miałby żadnej władzy nad Chrystusem, gdyby nie otrzymał jej z góry (Ewangelia Jana 19:11). Po drugie, Bóg wyznacza granice, w jakich ta moc ma być użyta. Asyryjczyk ma zabierać łupy i zdobycz, a nie przelewać krew. W tym opisie nie ma mowy o rzezi. Ma ograbić ziemię, przeszukać domy, uprowadzić bydło, pozbawić ludzi bogactwa i ozdób oraz podeptać ich jak błoto na ulicach. Skoro lud, który wyznaje Boga, tarza się w błocie grzechu, słuszne jest, by Bóg pozwolił jego wrogom deptać go jak błoto.

Dlaczego Bóg pozwolił Asyryjczykowi odnieść takie zwycięstwo? Nie po to, by zgładzić swój lud, lecz by go gruntownie skorygować i odnowić. Następnie widzimy, że pyszny król Asyrii uważał się za pana samego siebie i twierdził, że nikt nie ma nad nim władzy. Działał wyłącznie zgodnie z własną wolą i dla własnej chwały. Bóg przeznaczył go do wykonania sądu, a potężny Bóg wyznaczył go, by wymierzył karę (Księga Habakuka 1:12), jako narzędzie prowadzące jego lud do nawrócenia. Sennacheryb nie miał jednak takiego zamiaru i jego serce o tym nie myślało (Księga Izajasza 10:7). Nie wyobrażał sobie, że jest sługą Boga ani pomocnikiem Izraela, że nie może zrobić więcej, niż Bóg mu pozwoli, ani że nie zrobi więcej, niż Bóg obróci w dobro dla swojego ludu. Bóg zamierzał skorygować swój lud, uleczyć go z obłudy i przyciągnąć bliżej siebie, lecz nie taki był cel Sennacheryba. Mądry Bóg często sprawia, że nawet grzeszne pragnienia i plany ludzi służą jego świętym zamiarom. Kiedy Bóg posługuje się ludźmi jako narzędziami w swojej ręce, często zamierza coś innego niż oni, a nawet coś przeciwnego. Bracia Józefa chcieli wyrządzić zło, lecz Bóg obrócił je w dobro (Księga Rodzaju 50:20). Zobacz także Księgę Micheasza 4:11–12. Ludzie mają swoje plany, a Bóg swoje, lecz zamysł Pana się ostoi.

Do czego dążył pyszny Asyryjczyk? Serce królów trudno przeniknąć, ale Bóg wiedział, co się w nim kryje. Sennacheryb zamierzał jedynie niszczyć i zgładzać całe narody, a potem nad nimi panować. Chciał zaspokoić swoje okrucieństwo. Nie wystarczało mu nic poza zniszczeniem i rzezią. Zabijanie pojedynczych ludzi było dla niego za mało. Musiał zgładzić całe narody. Drobne sprawy były poniżej jego ambicji. Zajmował się masowym mordem. Chciał traktować liczne narody tak, jakby miały jedną szyję, którą z upodobaniem mógłby ściąć.

Chciał też zaspokoić swoją chciwość i ambicję: ustanowić siebie władcą całego świata i podporządkować sobie wszystkie narody (Księga Habakuka 2:5). W kampanii napędzał go niepohamowany głód bogactwa i władzy. Prorok ukazuje go jako chełpliwego i zuchwałego, a list dowódcy do Ezechiasza, wystosowany w imieniu króla, pokazuje, jak głęboko zakorzeniły się w nim pycha i arogancja. Jego wyniosłość i zuchwałość zostały szczegółowo opisane, a jego własne słowa przytoczono częściowo po to, by pokazać, jak niedorzecznie brzmiały, a częściowo po to, by zapewnić lud Boga, że zostanie upokorzony. Sprawdza się tu znana zasada: pycha poprzedza upadek. Przypomina to także, że Bóg dostrzega i zapisuje każde wyniosłe, aroganckie słowo, każde, którym ludzie ściągają na siebie sprzeciw nieba i ziemi. Ci, którzy wypowiadają wielkie, puste słowa, będą musieli za nie odpowiedzieć. Asyryjczyk najpierw chwali się wielkimi czynami, których dokonał wobec innych narodów.

Uczynił z ich królów swoich dworzan (Księga Izajasza 10:8). „Wszyscy moi książęta są królami” może znaczyć, że ludzie, którzy mu teraz służą, byli wcześniej królami. Być może ma też na myśli, że wyniósł swój dwór tak wysoko, iż jego słudzy i dowódcy żyli w takim samym przepychu i cieszyli się takim samym szacunkiem jak królowie innych krajów. Możliwe również, że nawet władcy, którzy zachowali własne korony, płacili mu daninę i oddawali cześć. Była to chełpliwa i niemądra przechwałka, a zarazem przypomnienie, jak wielki jest nasz Bóg: On naprawdę jest Królem królów, a jego lud został uczyniony dla Niego królestwem i kapłanami (Apokalipsa Jana 1:6).

Asyryjczyk podporządkował sobie również ich miasta. Wymienia kilka, traktując je tak, jakby niczym się od siebie nie różniły (Księga Izajasza 10:9). Kalno upadło tak jak Karkemisz, Chamat nie oparło się dłużej niż Arpad, a Samaria stała się jego własnością tak samo jak Damaszek. Aby jego przechwałka zabrzmiała jeszcze dobitniej, musi zaliczyć sobie także zwycięstwa poprzednika, bo Samarię zdobył nie Sennacheryb, lecz inny król.

Twierdzi, że okazał się silniejszy od ich bożków, miejscowych bóstw, a nawet zdobył królestwa tych bóstw (Księga Izajasza 10:10). Narody często nazywały swoje ziemie imionami czczonych bogów. Na przykład Moabitów nazywa się ludem Kemosza (Księga Jeremiasza 48:46), ponieważ wierzyli, że ich bóg ich chroni. Sennacheryb niemądrze sądził więc, że podbicie królestwa oznacza zarazem pokonanie jego boga.

Rozszerzył też swoje panowanie i przesunął granice narodów (Księga Izajasza 10:13), przyłączając rozległe terytoria do swojego królestwa i odsuwając dawne granice daleko od miejsc, w których wyznaczyli je jego przodkowie. Nie znosił ciasnych ograniczeń i chciał mieć coraz więcej przestrzeni do podbojów. White uważa, że przesuwanie granic mogło oznaczać również przymusowe przenoszenie ludności z miejsca na miejsce, co było powszechną praktyką Asyryjczyków podczas podbojów. To prawdopodobne wyjaśnienie.

Własny skarbiec napełnił też zdobytym majątkiem. „Złupiłem ich skarby” — mówi. W tym akurat mówił prawdę, bo wielcy zdobywcy często okazują się po prostu wielkimi rabusiami. Chełpił się również, że złamał wszelki opór: mówił, że powalił mieszkańców jak dzielny wojownik, to znaczy upokorzył tych, którzy stali wysoko, i zmusił ich, by się ugięli (Drugi List do Koryntian 10:4).

Chełpił się nie tylko tym, co zrobił, lecz także tym, jak tego dokonał (Księga Izajasza 10:13). Przypisywał wszystko sile własnej ręki, bo uważał się za potężnego, i własnej mądrości, bo sądził, że jest przebiegły. Nie brał pod uwagę Bożej opatrzności ani Bożego błogosławieństwa. Nie rozumiał, że to Bóg uczynił go tym, kim był, i włożył w jego rękę rózgę. Składał ofiarę własnej potędze, jak mówi Habakuk o takim człowieku (Księga Habakuka 1:16). „Całe to bogactwo zdobyłem własną siłą i mocą swojej ręki” — mówił, podobnie jak w Księdze Powtórzonego Prawa 8:17. Za takimi słowami kryją się zwykła niewiara, pycha i próżność: ludzie przypisują sobie sukces i budują na nim własną sławę.

Chełpił się także, że dokonał tego wszystkiego bez trudu, niemal dla zabawy, jakby plądrował ptasie gniazda (Księga Izajasza 10:14). „Moja ręka znalazła bogactwa narodów jak gniazdo” — mówił. Skoro je znalazł, zabranie ich nie było trudniejsze niż splądrowanie gniazda. Zniszczone rodziny i miasta wzbudzały w nim nie większe współczucie niż rozbite gniazda, a zabijanie dzieci znaczyło dla niego tyle, co zabijanie ptaków. „Jak zbiera się jaja opuszczone w gnieździe, tak zagarnąłem całą ziemię”. Podobnie jak Aleksander uważał, że podbił cały świat. Gdy zabierał zdobycz, żaden ptak nie poruszył skrzydłem, nie otworzył dzioba ani nie zapiszczał, jak dzieje się, kiedy plądruje się gniazdo. Nikt nie odważył się stawić oporu ani poskarżyć. Ludzie byli zbyt słabi, by walczyć, a on zbyt bezwzględny, by mogli liczyć na sprawiedliwość.

Dziwne to, że ludzie stworzeni do czynienia dobra znajdują dumę i przyjemność w wyrządzaniu krzywdy, a chlubią się tym, co powinno ich zawstydzać. Nadejdzie jednak dzień, gdy upadną ci, którzy napawają strachem potężnych, a jeszcze bardziej słabych — ci, którzy sieją postrach w krainie żyjących. Asyryjczyk zapowiada następnie, co zamierza uczynić Jerozolimie, na którą właśnie przygotowuje najazd. Chce zdobyć Jerozolimę i jej bożki tak, jak zdobył inne miejsca i ich bogów, zwłaszcza Samarię (Księga Izajasza 10:10–11).

Po pierwsze, bluźnierczo nazywa Boga Izraela bożkiem i stawia Go na równi z fałszywymi bogami innych narodów. Zachowuje się tak, jakby żaden bóg nie był prawdziwy poza Mitrą, czczonym przez niego bogiem słońca. Jego pycha pomaga wyjaśnić jego niewiedzę, a ta niewiedza sprawia, że pycha nie dziwi już tak bardzo. Po drugie, uznaje wizerunki innych narodów za lepsze od tych, które miałyby należeć do Jerozolimy i Samarii. Mógł przecież wiedzieć, że czcicielom Boga Izraela zakazano sporządzania rzeźbionych wizerunków, a jeśli jakieś istniały, musiały powstać w ukryciu. Nie mogły więc być tak bogate i okazałe jak bożki innych narodów. Jeśli ma na myśli Arkę i przebłagalnię, mówi tak, jak można się po nim spodziewać: niemądrze i kierując się wyłącznie wyglądem zewnętrznym, który słabo pomaga w sprawach duchowych. Tą samą płytką miarą posługują się ci, którzy za znak prawdziwego Kościoła uznają zewnętrzny przepych.

Po trzecie, skoro zdobył Samarię, zakłada, że Jerozolima również upadnie. „Czy nie uczynię z Jerozolimą tego samego?” — pyta, jakby miał do tego moc i jakby było to słuszne. Wniosek ten jest jednak błędny, bo Jerozolima trwała przy swoim Bogu, podczas gdy Samaria odwróciła się od Niego.

Zobaczmy teraz, jak Bóg w swojej sprawiedliwości upomina pyszałka i ogłasza wyrok. Słyszeliśmy, co mówi wielki król Asyrii i jak śmiało sobie poczyna. Posłuchajmy teraz, co przez swojego proroka mówi wielki Bóg, a zobaczymy, że gdy król wynosi się nad innych, Bóg stoi ponad nim. Pokazuje, jak próżne i niemądre są te aroganckie przechwałki (Księga Izajasza 10:15). Czy siekiera chlubi się przed tym, kto nią rąbie? Czy piła chełpi się przed tym, kto nią porusza? Tak niedorzecznie brzmi ów pyszałek. „Patrzcie, ile kurzu wzbijam!” — miał powiedzieć w bajce mucha siedząca na kole wozu. „Patrzcie, ile drzew niszczę!” — mówi siekiera.

Siekiera może chełpić się przed tym, kto nią włada, na dwa sposoby. Może stawiać opór i walczyć. Sennacheryb znieważał Boga, bluźnił Mu i groził, że postąpi z Nim tak, jak postąpił z bogami innych narodów. To tak, jakby siekiera rzuciła się na człowieka, który się nią posługuje. Narzędzie walczące z rzemieślnikiem jest równie niedorzeczne jak glina walcząca z garncarzem. Ludzie nie powinni występować przeciw Bogu, wykorzystując rozum, majątek i siłę, które od Niego otrzymali. Co więcej, taki bunt nie może pozostać bez odpowiedzi.

Jeśli ludzie stają się pyszni i zuchwali, rzucając wyzwanie wszystkiemu, co sprawiedliwe i święte, powinni liczyć się z tym, że Bóg się nimi zajmie. Im większa ich bezczelność, tym pewniejsza i dotkliwsza będzie ich zguba.

Obraz ten pokazuje również rywalizację i niemądre poczucie własnej ważności. Czy siekiera może przypisać sobie zasługę za dzieło, do którego jej użyto? Niedorzeczne było, że Sennacheryb, król Asyrii, mówił: „Dokonałem tego własną mocą i mądrością” (Księga Izajasza 10:13). To tak, jakby rózga chełpiła się, że kieruje ręką, która nią wymachuje. Nawet jeśli laska jest symbolem władzy, jak laski niesione przez przywódców ludu (Księga Liczb 21:18), albo służy do podpierania słabych lub karania złych, wciąż jest tylko kawałkiem drewna. Nie może nic zrobić, jeśli ten, kto się nią posługuje, nią nie pokieruje.

Psalmista prosi Boga, by sprawił, że narody poznają, iż są tylko ludźmi (Księga Psalmów 9:20). Podobnie rózga powinna wiedzieć, że jest tylko drewnem.

Bóg zapowiada także upadek i zgubę Sennacheryba. Gdy za jego pośrednictwem wykona swoje dzieło, potem rozprawi się z nim (Księga Izajasza 10:12). Było to pocieszeniem dla ludu Bożego podczas najazdu Sennacheryba. Choć był to czas mroczny i bolesny, lud miał wiedzieć, że przez te wydarzenia Bóg zamierza wyświadczyć dobro Syjonowi i Jerozolimie. Kiedy Bóg na pewien czas pozwala wrogom swojego Kościoła i ludu odnosić sukcesy, czyni to, bo przeprowadza wśród swojego ludu większe dzieło.

Gdy Bóg dopuszcza, by Jego lud popadł w ucisk, czyni to, by go wypróbować (Księga Daniela 11:35), przypomnieć mu o grzechach i upokorzyć go, a także obudzić go do wypełniania obowiązków. Uczy go modlitwy oraz wzajemnej miłości i pomocy. Zamierzonym skutkiem jest usunięcie grzechu (Księga Izajasza 27:9). Gdy to dzieło zostanie już częściowo dokonane, Bóg miłosiernie odsuwa ucisk (Księga Kapłańska 26:41–42). Jeśli zaś nie zostanie dokonane, ucisk trwa, bo zarówno Słowo, jak i rózga spełnią to, do czego Bóg je posłał.

Bóg sprowadzi też gniew i sąd na najeźdźców. „Ukarzę owoc pychliwego serca króla Asyrii”. Jego chełpliwe słowa wyrastały z pysznego serca i były jego owocem. To, czym serce jest wypełnione, wychodzi w słowach. Zwraca uwagę także chwała jego wyniosłego spojrzenia, bo dumne spojrzenie zdradza pysznego ducha. Wrogowie Kościoła często są wyniośli i aroganccy, lecz Bóg w swoim czasie rozliczy ich z pychy. Okazuje swoją władzę i panowanie, patrząc na pyszałków i poniżając ich (Księga Hioba 40:11).

Choć atak na Syjon i Jerozolimę wydawał się groźny, miał zakończyć się całkowitą porażką. Sennacheryb nie zdoła zrealizować swojego planu (Księga Izajasza 10:16, 19). Nie Ezechiasz, nie jego książęta ani żołnierze Judy i Jerozolimy mieli doprowadzić do zniszczenia najeźdźcy, bo nie mogli się równać z tak wielką armią. Dokona tego sam Bóg — Pan Zastępów i Światło Izraela. Możemy mieć pewność, że jest w stanie to uczynić, bo jest Panem wszystkich zastępów nieba i ziemi. Wszystkie stworzenia są Mu poddane, a On posługuje się nimi według swojej woli. Jest Panem wojsk Judy i Asyrii i może dać zwycięstwo, komu zechce. Nie musimy więc bać się żadnego wroga, jeśli jest z nami Pan Zastępów.

Jest też powód, by ufać, że Bóg tak uczyni, bo jest Światłem Izraela i jego Świętym. Bóg jest światłością: doskonała jasność, czystość i radość są w Nim samym. Jest światłością, bo jest święty, a Jego świętość jest Jego chwałą. Jest światłem Izraela, bo prowadzi i poucza swój lud, okazuje mu łaskę i pociesza go nawet w najgorszych czasach. Jest jego Świętym, bo zawarł z nim przymierze, a Jego świętość jest rękojmią dobra ludu. Świętość Boga przynosi Jego ludowi pocieszenie. Lud dziękuje Mu za nią i z radością nazywa Go swoim Świętym (Księga Habakuka 1:12).

Zniszczenie zostaje opisane na dwa sposoby. Po pierwsze, przypomina wyniszczenie ciała przez chorobę: Pan ześle wyniszczenie na jego otyłych żołnierzy. Jego potężna armia, która wyglądała jak ciało pełne tłuszczu, miała skurczyć się i osłabnąć, aż zostanie z niej sam szkielet. Po drugie, jest jak budynki lub drzewa niszczone przez ogień. Bóg rozpali ogień „pod jego chwałą”, czyli w tym, czym się chlubił, i spali jego armię tak szybko, jak szalejący pożar obraca w popiół okazały dom.

Niektórzy widzą w tym obraz ognia używanego przy składaniu ofiar, bo dumni grzesznicy padają jak ofiary przed Bożą sprawiedliwością. Ten sam Bóg, który jest radosnym światłem dla wiernie Mu służących, staje się ogniem pochłaniającym tych, którzy z Niego szydzą lub buntują się przeciw Niemu. Światłość Izraela będzie dla Asyryjczyków ogniem, tak jak słup obłoku był światłem dla Izraela, a postrachem dla Egipcjan nad Morzem Czerwonym. Nic nie zdoła oprzeć się takiemu ogniowi ani go ugasić.

Ogień sprowadzi wielkie spustoszenie. Spali i pochłonie jego ciernie i osty, czyli urzędników i żołnierzy, którzy mieli niewielką wartość, a dla ludu Bożego byli ciężarem, niczym ciernie i osty przeznaczone do spalenia. Jeśli ludzie wystąpią do walki przeciw Bogu, stając się niczym ciernie i osty, tylko podsycą ogień. Bóg przejdzie przez nie i spali je razem (Księga Izajasza 27:4). Zostaną zgładzeni w ciągu jednego dnia, wszyscy naraz.

Kiedy będą mówić nie tylko o „pokoju i bezpieczeństwie”, lecz także o „zwycięstwie i triumfie”, spadnie na nich nagła zagłada. Przyjdzie niespodziewanie i szybko się dokona. Nawet chwała jego lasu, czyli najlepsze oddziały jego armii: weterani, gwardia i najdzielniejsze pułki, którym ufał najbardziej i z których był najbardziej dumny, będą jak ciernie przed ogniem. Spłoną doszczętnie, ciałem i duszą: nie zostaną jedynie ranni, lecz całkowicie zgładzeni. Bóg ma moc zniszczyć zarówno duszę, jak i ciało, dlatego należy bać się Go bardziej niż człowieka, który może zabić tylko ciało. Wielkie armie są przed Bogiem jak rozległe lasy, które może ściąć lub spalić, kiedy zechce.

Prorok mówi najpierw, że armia zostanie zredukowana do bardzo nielicznych. „Reszta drzew jego lasu” oznacza garstkę żołnierzy, którzy pozostaną przy życiu. Bardzo niewielu uniknie miecza anioła zagłady, tak niewielu, że do ich policzenia nie będzie potrzebny ani znawca, ani oficer wojskowy. Nawet dziecko szybko ich policzy i zapisze ich imiona.

Po drugie, ci nieliczni, którzy ocaleją, całkowicie stracą ducha. Będą jak żołnierze, których chorąży, niosący sztandar bojowy, mdleje. Gdy upada lub ucieka, a wróg zdobywa sztandar, cała armia traci odwagę i pogrąża się w zamęcie. Ostatecznie nasuwa się pytanie: kto zdoła ostać się przed wielkim i świętym Bogiem?