Księga Ozeasza 8:1 – znaczenie i zastosowanie

Ostrzeżenia zaczynają się od polecenia, by prorok przyłożył trąbę do ust (Księga Ozeasza 8:1). Ma podnieść alarm i zwołać uroczyste zgromadzenie, aby wszyscy zwrócili uwagę i przyjęli ostrzeżenie. W imieniu Boga ma ogłosić wojnę temu zbuntowanemu narodowi. Nieprzyjaciel nadciąga szybko i z wielką siłą, by zająć ich ziemię, a prorok ma obudzić ich na niebezpieczeństwo.

Prorok działa tu jak strażnik, który dął w trąbę, by ostrzec mieszkańców obleganego miasta i wezwać ich do chwycenia za broń, gdy napastnicy się zbliżali (Księga Ezechiela 33:3). Ma podnieść głos jak trąba (Księga Izajasza 58:1), a lud ma nasłuchiwać jej dźwięku (Księga Jeremiasza 6:17). Bóg ostrzega publicznie, bo niebezpieczeństwo jest realne i bliskie.

Pierwszy zarzut dotyczy ich grzechu, buntu i zdrady wobec prawowitego Pana. Złamali przymierze z Bogiem, a nie tylko Jego przykazanie, jak czyni to każdy grzech. Naruszyli więź, którą z Nim zawarli, niczym niewierność małżeńską. W praktyce powiedzieli, że nie chcą być Jego ludem ani mieć Go za Boga. Na tym polega złamanie przymierza.

W wielu konkretnych sprawach przekroczyli także Boże prawo. Prawo Boże wyznacza zasady naszego życia, a grzech jest złem, bo przekracza granice, które Bóg ustanowił. Odrzucili również to, co dobre. Niektórzy rozumieją to jako odrzucenie samego Boga, co dobrze pasuje do tego tekstu: Bóg jest dobry, czyni dobro i jest jego źródłem. Bóg nie wydaje ludzi na zatracenie, zanim oni sami Go nie odrzucą.

Może to również oznaczać, że porzucili oddawanie Bogu czci i służbę Jemu, a to w praktyce równa się odrzuceniu Boga. Odrzucili to, co czyni ludzi naprawdę dobrymi: bojaźń Bożą, szacunek dla innych oraz poczucie uczciwości i cnoty. Widać tu drogę odchodzenia od Boga. Najpierw ludzie porzucają to, co dobre, potem zaczynają jawnie grzeszyć, a powtarzające się grzechy prowadzą ich w końcu do odrzucenia całego przymierza z Bogiem.

Gdy ludzie porzucają modlitwę, słuchanie Bożego słowa, świętowanie szabatu i inne dobre rzeczy, są już na drodze do całkowitego odwrócenia się od Boga. Tak rozwija się odstępstwo. Zaczyna się od drobnych zaniedbań, a kończy jawnym buntem.

Skutkiem jest sąd. Nieprzyjaciel nadciągnie przeciw domowi Pana jak orzeł i będzie ścigał lud (Księga Ozeasza 8:3). Jeśli słowa te odnoszą się do świątyni w Jerozolimie, orłem może być Sennacheryb, król Asyrii, który wcześniej zdobył warowne miasta Judy i obległ Jerozolimę, albo Nebukadnesar, który później spalił świątynię i wywiózł jej skarby. Jeśli zaś chodzi o zagładę dziesięciu pokoleń, „dom Pana” oznacza cały lud Izraela, należący do Boga na mocy przymierza.

Izraelici sądzili, że przynależność do ludu Bożego zapewni im ochronę. Prorok ostrzega jednak, że skoro utracili życie i moc prawdziwej religii, przypominają jedynie martwe ciało, wokół którego gromadzą się ptaki drapieżne. Nieprzyjaciel nadciągnie jak orzeł: szybko, silnie i zaciekle. Ci, którzy zrywają więź z Bogiem, sami wystawiają się na niebezpieczeństwa, a dawne miano ludu Bożego ich nie ocali.

Gdy nadejdzie nieszczęście, lud nadal będzie wołał do Boga (Księga Ozeasza 8:2). Usłyszawszy zapowiedź sądu, ludzie będą próbowali się usprawiedliwiać. Kiedy sąd spadnie, będą modlić się o ulgę i twierdzić, że znają Boga, a Jego imię jest wśród nich wielkie (Księga Psalmów 76:1). W utrapieniu będą udawać, że znają Jego drogi, choć w pomyślności nie chcieli nimi podążać i nimi gardzili.

Wielu ludzi postępuje w ten sposób. Żyją tak, jakby zaprzeczali Bogu, a jednak, gdy jest im to na rękę, twierdzą, że znają Go lepiej niż inni. Nie wystarczy powiedzieć: „Mój Boże, znam Cię”, jeśli nie można też powiedzieć: „Mój Boże, kocham Cię”, „Mój Boże, służę Ci” i „Mój Boże, tylko Tobie pozostaję wierny”.

Prorok pyta następnie w imieniu Boga: „Jak długo jeszcze nie będą niewinni?” (Księga Ozeasza 8:5). Nie chodzi o to, że mogą osiągnąć całkowitą bezgrzeszność, bo winni ludzie nie są w stanie sami do niej dojść. Chodzi o to, jak długo będą zwlekać z nawróceniem i zmianą postępowania, aby stać się niewinnymi w tej sprawie przez odwrócenie się od bałwochwalstwa. Są przywiązani do swoich bożków; pytanie brzmi, kiedy się od nich uwolnią i przestaną być od nich zależni.

Pokazuje to, jak trudno porzucić grzech, który stał się nawykiem. Po długim czasie trudno oczyścić się z brudu, zarówno cielesnego, jak i duchowego. Bóg mówi tak, jakby zwłoka była dla Niego długa, dopóki grzesznicy nie odrzucą zła i nie zaczną żyć na nowo. Ich upór podtrzymuje Jego gniew, który szybko by ustąpił, gdyby tylko porzucili grzechy, które go wzbudziły.

Gdy spotyka ich nieszczęście, pytają: „Jak długo jeszcze Bóg nie okaże nam miłosierdzia?”. Nie pytają jednak: „Jak długo jeszcze nie powrócą do Boga i nie zaczną Mu służyć?”. To jest właściwe pytanie.

Prorok przechodzi następnie do konkretnych grzechów ludu, ukazuje ich głupotę i ostrzega przed zgubnymi skutkami. Jeden z tych grzechów dotyczył spraw państwowych: ustanawiali królów bez Boga i z lekceważeniem wobec Niego (Księga Ozeasza 8:4).

Tak postąpili, gdy odrzucili Samuela, choć to Pan był ich królem, i wybrali Saula, aby upodobnić się do innych narodów. Podobnie uczynili, gdy odwrócili się od domu Dawida i ustanowili królem Jeroboama, mimo że w ten sposób wypełniali ukryty plan Boga. Nie szukali jednak Jego chwały. Nie prosili Go o wskazówki, nie modlili się o kierunek i nie zwracali uwagi na Jego działanie. Kierowali się własną wolą i ulegali własnym namiętnościom.

Tak samo postępowali za czasów Ozeasza. Wygląda na to, że powszechne stało się wtedy ustanawianie i obalanie królów, zależnie od tego, która strona potrafiła zgromadzić dostateczne poparcie (2 Księga Królewska 15:8 i następne). Nie należy oczekiwać pokoju ani powodzenia w naszych sprawach, jeśli działamy bez zasięgania rady Boga i uznawania Go na wszystkich naszych drogach. Słowa „ustanawiali królów, a Ja o tym nie wiedziałem” znaczą: „Nie dowiadywali się o tym ode Mnie. Nie pytali, czy mogą postąpić zgodnie z prawem ani czy takie rozwiązanie jest najlepsze”. Mieli proroków i Boże przesłania, ale z nich nie korzystali. Nie zwracali się do Świętego Izraela (Księga Izajasza 31:1). Przywódcy nie postąpili też jak Jefte, który przed objęciem władzy przedstawił Panu w Mispa całą swoją sprawę (Księga Sędziów 11:11). Ci, którzy zajmują się sprawami publicznymi, zwłaszcza wyborem i ustanawianiem przywódców, powinni prosić Boga o wskazówki i szukać Jego chwały.

W sprawach religijnych postępowali jeszcze gorzej, bo ustanawiali cielce przeciwko Bogu, rywalizując z Nim i występując przeciw Niemu. Ze srebra i złota, które Bóg im dał i których im przysporzył, aby mogli Mu służyć i oddawać Mu cześć, sporządzili bożki. Nazwali je bogami (1 Księga Królewska 12:28), mówiąc: „Oto twoi bogowie, Izraelu!”. Bóg nazywa je jednak bożkami. Słowo to przywodzi także na myśl boleści i nieszczęścia, bo bożki obrażają Boga i sprowadzają zgubę na tych, którzy im służą. Ich srebro i złoto stały się bożkami, zwłaszcza zaś wykonane z nich wizerunki, takie jak złote cielce w Dan i Betel. Bałwochwalcy nie szczędzą wydatków na kult swoich bożków, ale te słowa pasują również do duchowego bałwochwalstwa chciwych ludzi, dla których srebro i złoto stają się bogami, od których oczekują szczęścia i bezpieczeństwa.

Aby pokazać im, jak głupie było to bałwochwalstwo, Bóg wskazuje, skąd wzięli się ich bogowie. Gdy prześledzi się ich pochodzenie, okazuje się, że są jedynie wytworem ludzkich myśli i rąk (Księga Ozeasza 8:6). Cielec, któremu oddawali cześć, został nazwany cielcem Samarii. Być może dlatego, że gdy za czasów Achaba Samaria stała się stolicą, w pobliżu królewskiego dworu ustawiono tam cielca, oprócz tych znajdujących się w Dan i Betel. Możliwe też, że przeniesiono tam jednego z pozostałych, bo ci, którzy chcą mieć nowych bogów, wciąż pragną jeszcze nowszych. Powinni zastanowić się, co dało temu bogu początek i istnienie. Pochodził od Izraela, a nie od Boga Izraela, który wyraźnie tego zakazał. Był ich własnym wymysłem i ich własnym grzechem. Nawet materiał, z którego go wykonano, pochodził od Izraela, bo złoto i srebro zebrano od ludu. Był to doprawdy lichy bóg, zrobiony z datków.

Był to także wyrób rzemieślnika (Księga Powtórzonego Prawa 27:15). „Wykonali go rzemieślnicy, więc nie jest Bogiem” (Księga Ozeasza 8:6). To mocny i jasny argument, tak oczywisty, że już same myśli ludu powinny były zawstydzić go z powodu bałwochwalstwa. Czy może być coś głupszego niż oddawanie czci jako bogu czemuś, czemu ludzie sami nadali kształt, choć nie potrafili dać temu życia? Bożek wykonany ludzką ręką nie jest bogiem. To oczywiste, a jednak Pawła oskarżono o przestępstwo, gdy nauczał, że rzeczy wykonane rękami człowieka nie są bogami (Dzieje Apostolskie 19:26). To, co powinno było odwieść lud od bożków, tylko mocniej go do nich przywiązało. Ponieważ bożek był ich własnym dziełem, nie mogli zachować niewinności: chcieli bogów, którymi mogliby sterować i dzięki temu postępować według własnego uznania.

Bóg pokazuje też, jaki będzie los tych bogów. Jeśli nie są bogami, nie przetrwają. Co więcej, jeśli podają się za bogów, czeka ich sąd. Cielec Samarii zostanie roztrzaskany. Ci, którzy potrzebują wcześniejszego argumentu, zobaczą w tym dowód, że nie jest on Bogiem, lecz bezużytecznym bożkiem, jak określa go tekst chaldejski. Zostanie rozbity jak naczynie garncarza, choćby był ze złota. Zamieni się w odłamki, trociny albo pajęczynę, jak mówi Hieronim. To prawdopodobnie nawiązanie do tego, jak Mojżesz za swoich czasów starł złotego cielca na proch. Z tym cielcem stanie się tak samo. Sennacheryb chełpił się tym, co uczynił Samarii i jej bożkom (Księga Izajasza 10:11). Ubóstwienie jakiegokolwiek stworzenia prowadzi do jego zagłady. Gdyby ludzie wykonali ze srebra i złota naczynia lub ozdoby, mogłyby one przetrwać. Lecz gdy czynią z nich bogów, zostają one rozbite.

Zniszczenie bożków zawiedzie tych, którzy im zaufali. Ale to nie wszystko. Ludzie stworzyli sobie bożki, by sami mogli zostać zgładzeni (Księga Ozeasza 8:4), albo by przepadły ich srebro i złoto, których używali niewłaściwie, a nawet by oni sami zostali odcięci od Boga, swojej ziemi i krainy żyjących. Ich bałwochwalstwo doprowadzi ich do zguby tak pewnie, jakby właśnie taki był ich zamiar. Jakiej pomocy znajdą wtedy w bogach, którym zaufali? Żadnej. „Twój cielec, Samario, cię odrzucił”. Nie zdoła im pomóc w utrapieniu, a przyjemność, jaką teraz z niego czerpią, przeminie. Ci, którzy sprawiedliwie zostali wydani bogom, których wybrali, przekonali się, że ci bogowie są nędznymi pocieszycielami (Księga Sędziów 10:14).

Jeśli ludzie nie porzucą miłości do grzechu i nie przestaną go praktykować, i tak utracą wszystkie przyjemności i korzyści, jakie im dawał. Gdyby Samaria pozostała wierna Bogu Izraela, On byłby dla niej zawsze gotową i potężną pomocą. Lecz cielec, którego wybrała zamiast Niego, okazał się złamaną trzciną. Tak samo będzie z tymi, którzy czynią swoim bogiem srebro i złoto. W dniu gniewu to bogactwo ich zawiedzie i na nic im się nie przyda (Księga Ezechiela 7:12).

Ci, którzy dają się wciągnąć w bałwochwalstwo, z pewnością przekonają się, że zostali oszukani. Kardynał Wolsey przyznał, że gdyby służył Bogu równie wiernie, jak służył swojemu władcy, nie zostałby odrzucony na starość. W Księdze Ozeasza 8:7 to rozczarowanie ukazano za pomocą porównania, które wskazuje również na zagładę, jaką Bóg sprowadził na lud z powodu jego bałwochwalstwa.

Po pierwsze, oddawanie czci bożkom nie przyniosło im żadnego prawdziwego dobra. „Siali wiatr” — ciężko pracowali i wiele wydawali na tworzenie bożków oraz oddawanie im czci, tak jak rolnik trudzi się przy siewie. Spodziewali się obfitego plonu w postaci pomocy, powodzenia i zwycięstwa, jak u okolicznych narodów czczących bożki. Wszystko to jednak okazało się daremne. Było jak sianie wiatru, z którego nie może wyrosnąć plon, i trudzenie się nad czymś, co jest niczym (Księga Koheleta 5:16; Księga Habakuka 2:13).

Po drugie, bałwochwalstwo sprowadziło na nich zagładę. „Zbiorą wicher” — zgromadzą potężną burzę, która ich porwie i zmiażdży. Nie zyskali pomocy fałszywych bogów, a zwrócili przeciwko sobie prawdziwego Boga. Przychylność bożków była bezużyteczna, natomiast gniew Boga wyrządzi o wiele większą szkodę. Człowiek zbiera to, co zasiał.

Doktor Pocock wyjaśnia ten obraz w ten sposób: gdyby ktoś zasiał wiatr i przez jakiś czas trzymał go uwięzionego, wiatr tylko nabrałby siły, a potem uderzył z jeszcze większą mocą. Podobnie ludzie spodziewali się, że bałwochwalstwo przyniesie im dostatek, pokój i zwycięstwo, lecz ich nadzieje spełzły na niczym. To, co zasiali, nie wzeszło, a jeśli nawet wydało plon, zabierali go obcy. Ich bałwochwalstwo stało się jedynie zaproszeniem dla wrogów, by najechali ich kraj i go złupili.

Służba bożkom jest więc daremna, a uczynki ciemności nie przynoszą niczego dobrego. Ostatecznie wyrządzają szkodę. „Końcem tych rzeczy jest śmierć” (List do Rzymian 6:21). Ci, którzy sieją grzech, zbierają pustkę, a ci, którzy sieją dla ciała, zbiorą zepsucie. Nadzieje grzeszników okazują się złudne, a to, co zyskali, staje się ich pułapką.