Księga Ozeasza 3:1 – znaczenie i zastosowanie

Niektórzy uważają, że ten rozdział mówi o Judzie, czyli o dwóch pokoleniach, a kobieta cudzołożna, którą poślubił prorok (Księga Ozeasza 1:3), jest ich obrazem. Taka interpretacja wydaje się możliwa, ponieważ Juda nie została od razu odrzucona, jak dziesięć pokoleń. Pozostawała przez długi czas opuszczona, a potem została przywrócona. Jednak lud ten nazwano synami Izraela, co zazwyczaj oznacza dziesięć pokoleń, dlatego bardziej prawdopodobne jest, że ta przypowieść, podobnie jak poprzednia, odnosi się do nich.

Bóg mówi prorokowi: „Idź i zrób to jeszcze raz. Idź ponownie”. Aby grzesznicy uznali swój grzech i się opamiętali, trzeba im wielokrotnie przypominać prawdę, krok po kroku. Jeśli jeden znak ich nie przekona, trzeba spróbować innego, jak w Księdze Wyjścia 4:8–9.

W tej przypowieści wyraźnie widać zestawienie dobroci Boga z grzechem Izraela (Księga Ozeasza 3:1). Izrael przypomina kobietę kochaną przez męża albo przez mężczyznę, który się o nią stara, a mimo to cudzołożną. Taka stała się więź między Bogiem a Izraelem. Miłość dwojga ludzi bywa wzajemna, lecz tutaj wiele miłości Boga trafia na niewdzięczny lud.

Bóg Izraela nadal bardzo miłuje synów Izraela, choć są przewrotnym i cudzołożnym pokoleniem. To wstrząsające i godne zdumienia nieba i ziemi. Po pierwsze, dobroć Boga nie położyła kresu ich złu. Pan ich kocha, nieustannie okazuje im łaskawość, a oni o tym wiedzą. Muszą przyznać, że był dla nich jak przyjaciel i ojciec, a mimo to zwracają się ku innym bogom.

Ci bogowie są widzialni i pociągają ludzi, bo można ich zobaczyć. Izraelici oddają im cześć, służą im i pokładają w nich ufność, oczekując od nich pocieszenia. Nawet jeśli powstrzymują się od pełnego pokłonu przed bożkami, wciąż spoglądają na nich pożądliwie, ujawniając serce dopuszczające się duchowego cudzołóstwa. Lubią też dzbany wina. Lgną do bałwochwalców, bo ci wiodą wesołe życie i dużo piją. Pociągają ich obcy bogowie, bo ich kult wiąże się z obfitością wina w świątyniach.

Bałwochwalstwo często idzie w parze z zmysłowymi przyjemnościami. Ludzie, którzy czynią bożka z jedzenia i picia, jak pijacy, łatwo dają się nakłonić do oddawania czci czemukolwiek innemu. Kapłanom Boga nie wolno było pić wina, gdy wchodzili, by pełnić służbę, a nazirejczycy nie mieli pić go wcale. Tymczasem czciciele fałszywych bogów pili wino z mis, a zadowalały ich tylko wielkie dzbany.

Po drugie, ich niegodziwość nie powstrzymała dobroci Boga przed dotarciem do nich. To prawdziwy cud miłosierdzia: kobieta nadal jest kochana przez mężczyznę, który ją miłuje, mimo że dopuszcza się cudzołóstwa. Tak Pan miłuje synów Izraela. Bóg mówi w istocie: „Idź i pokochaj taką kobietę. Zobacz, czy potrafisz ją pokochać”. Żadne ludzkie serce samo z siebie nie zgodziłoby się na taką miłość. A jednak właśnie tak kocham synów Izraela: miłością skierowaną ku tym, którzy na miłość nie zasługują i nie są godni miłowania, ku tym, którzy tysiące razy złamali wierność.

Dobroć Boga wobec biednych grzeszników pokazuje, że Jego myśli i drogi daleko przewyższają nasze. Jego miłość jest pokorniejsza i czulsza, niż mogłaby być nasza. Bardziej niż na wiele innych sposobów Bóg pokazuje w tym, że jest Bogiem, a nie człowiekiem (Księga Ozeasza 11:9).

Widzimy też, jak Bóg łączy swoją wielką dobroć z wielkim złem ludu. To główny cel tego obrazu, a Bóg doprowadzi do skutku wszystko, co zamierza. Ku naszemu zdumieniu zostaje uleczony rozłam szeroki jak morze. Dopóki trwa Boże miłosierdzie, nie ustają cuda.

Sposób, w jaki Bóg upokarza Izraelitów i pomaga im poznać samych siebie, ukazują słowa z Księgi Ozeasza 3:2. Bóg mówi, że wykupił kobietę za piętnaście srebrników oraz chomer i pół jęczmienia. Innymi słowy, pozyskał ją na nowo, odwołując się do niej z dobrocią i wzywając do pojednania, porzucenia grzesznych dróg i powrotu do pierwszego męża, jak w Księdze Ozeasza 2:14. Przyciągnął ją do siebie i przemówił do niej życzliwie, podobnie jak Lewita, który poszedł za swoją nałożnicą, gdy odeszła od niego i uciekła z innym mężczyzną, a potem łagodnie z nią rozmawiał (Księga Sędziów 19:3).

Dar przyniesiony przez proroka jest tutaj opisany jako bardzo skromny. Miał zapewnić kobiecie utrzymanie, ale zarazem oznaczał, że będzie musiała żyć bardzo oszczędnie i na niskim poziomie, co stanowiło karę za jej pychę. Gdy Samson szedł pogodzić się z żoną, która go obraziła, przyniósł koźlę, czyli całkiem stosowny dar (Księga Sędziów 15:1). Prorok przyniósł natomiast piętnaście srebrników, niewielką sumę. Kobieta miała się z niej utrzymywać przez długi czas, aż jej mąż uzna, że może w pełni przywrócić ją do siebie.

Dostaje również chomer i pół jęczmienia na chleb. Tego właśnie ma się spodziewać, dopóki nie zostanie należycie upokorzona i nie upłynie dość czasu, by było widać, że naprawdę się zmieniła. Ma zrozumieć, że mąż nie traktuje jej jak kogoś, kto zasługuje na szacunek. Ceni ją bardzo nisko. Cena niewolnika wynosiła trzydzieści sykli (Księga Wyjścia 21:32), a jej dano zaledwie połowę tej sumy. To pokazuje, jak mało jest warta. Niegdyś Bóg oddał Egipt za okup za Izrael, tak drogocenny i otoczony czcią był ten lud w Jego oczach (Księga Izajasza 43:3–4). Teraz jednak, ponieważ zwrócili się ku fałszywym bogom, daje za nich tylko piętnaście srebrników. Ich grzech ogromnie obniżył ich wartość.

Tych, których Bóg zamierza obdarzyć czcią i pocieszeniem, najpierw prowadzi do uznania własnej nędzy. Sprawia, że mówią jak syn marnotrawny: „Nie jestem już godny nazywać się Twoim synem”. Kiedyś Izrael żywił się najlepszą pszenicą, lecz popadł w pychę i umiłował dzbany wina. Dlatego, aby został upokorzony i odnowiony, ma jeść jęczmienny chleb w kraju wygnania i być wdzięczny, że go otrzymuje. Ma też jeść według odmierzonej wagi i miary, choć dawniej niczego mu w ten sposób nie ograniczano. Ubóstwo i hańba stają się czasem środkami, przez które wielcy grzesznicy dochodzą do prawdziwego opamiętania.

W Księdze Ozeasza 3:3 widzimy wreszcie nowe warunki, na jakich Bóg chce się z nimi układać. Mają pozostać przy Nim przez wiele dni, nie należeć do nikogo innego, a On również będzie ich. Mógłby sprawiedliwie dać im list rozwodowy i zakończyć wszelkie relacje z nimi. Zamiast tego chce okazać im dobroć i doprowadzić sprawę do pojednania. Nie postępuje z nimi według ścisłej sprawiedliwości i surowości prawa, lecz stosownie do ogromu swego miłosierdzia.

Wskazuje to również na łaskawy sposób, w jaki Bóg postępuje z upadłą ludzkością, która zwróciła się ku innym bogom. Bóg rzeczywiście wykupił ludzi za niezmierną cenę, nie po to, by oddać im cześć, lecz by okazać cześć własnej sprawiedliwości. Teraz składa im tę propozycję: chce zawrzeć z nimi przymierze łaski, przymierze zbawiennej przychylności. Mają być Jego ludem, a On ma być ich Bogiem. Taka sama obietnica została złożona tu Izraelowi.

Muszą również odczuć wstyd z powodu odwrócenia się od Boga i przyjąć karę za swój grzech. Ozeasz mówi, że mają pozostać przez wiele dni w samotności i milczeniu, jak wdowa opuszczona i pogrążona w żałobie. Muszą odłożyć na bok pychę i cierpliwie czekać, by zobaczyć, co Bóg z nimi uczyni. Tak samo Izraelici postąpili niegdyś pod Synajem, gdy się upokorzyli i czekali na przychylność Boga (Księga Wyjścia 33:4–5).

Bóg, ich Ojciec i Mąż, okazał im niezadowolenie, podobnie jak Miriam, siostrze Mojżesza. Dlatego muszą się zawstydzić i pozostać na uboczu, aż ich uparte serca zostaną upokorzone (Księga Liczb 12:14; Księga Kapłańska 26:41). Mają siedzieć samotnie i w milczeniu czekać, aż Pan ich zbawi, a w międzyczasie dźwigać swój ciężar (Księga Lamentacji 3:26–28). Nie powinni oczekiwać, że Bóg szybko powróci do nich z miłosierdziem. Mają czekać wiele dni, przez cały okres wygnania, i uznać za wielkie miłosierdzie to, że w końcu ich przywróci. Tych, którym Bóg zamierza okazać miłosierdzie, najpierw uniża, aby umieli docenić Jego dobroć.

Nie wolno im też powracać do dawnego grzechu. Na takim warunku Bóg obiecuje pokój swojemu ludowi i swoim wiernym, i nie ma innej drogi (Księga Psalmów 85:8). Nie mają uprawiać nierządu, czyli oddawać czci bożkom w kraju wygnania. Nie wystarczy wstydzić się dawnych grzechów i przyznać, że Bóg słusznie je ukarał. Trzeba też postanowić, z pomocą Bożej łaski, że już nigdy nie będzie się Go obrażać ani odwracać od Niego ku światu i cielesnym pragnieniom.

Bogu niech będą dzięki, że przymierze nie oznacza, iż nigdy więcej nie popełnimy żadnego błędu. Oznacza jednak, że nie wolno nam wracać na dawne drogi grzechu. Nie mają uprawiać nierządu ani należeć do innego mężczyzny. Podczas wygnania będą kuszeni, by oddawać cześć bogom tamtej ziemi, a próba ta potrwa długo. Jeśli jednak wytrwają i pozostaną wierni, będą gotowi na powrót Bożej dobroci. To pewny znak, że utrapienie przynosi nam pożytek: Bóg chroni nas przed uleganiem pokusie.

Na takich warunkach ich Stwórca znów będzie dla nich mężem: „Tak i Ja będę dla was”. Tak wygląda przymierze Boga z grzesznikami, którzy do Niego powracają. Jeśli będą Mu służyć, On będzie ich zbawieniem. Niech porzucą wszystko, co rywalizuje z Bożym panowaniem w ich sercach, i należą wyłącznie do Niego, a On okaże się dla nich Bogiem w pełni wystarczającym. Jeśli będziemy wierni Bogu w naszej służbie i nigdy Go nie opuścimy, On pozostanie nam wierny w swoim miłosierdziu i nigdy nas nie porzuci.

W dwóch ostatnich wersetach obraz zostaje wyjaśniony i odniesiony do Izraela. Izraelici będą musieli przez długi czas trwać jak wdowa, pozbawieni radości i czci (Księga Lamentacji 4:1–2). Przez wiele dni będą żyć bez króla i księcia. Naród znajdujący się w takim stanie można słusznie nazwać wdową. Utracą błogosławieństwo władzy cywilnej, bo nie będą mieli własnego króla ani księcia. Wcześniej mieli władców, lecz ci uciskali ich zamiast ich chronić. Teraz nie będzie nikogo, kto by ich bronił, prowadził do bitwy, rozstrzygał ich sprawy ani dbał o wspólne dobro. Władze są wielkim błogosławieństwem, a ich brak jest surowym sądem.

Utracą również błogosławieństwo publicznego oddawania czci Bogu. Nie będzie ofiar, posągu, efodu ani terafim. Efod był częścią świętego stroju arcykapłana, a terafim były domowymi bóstwami albo, jak sądzą niektórzy w tym miejscu, miały związek z kapłańskim sposobem szukania Bożego przewodnictwa. Chodzi o to, że na wygnaniu nie będą mieli ani zewnętrznych oznak narodu, ani zewnętrznych oznak wspólnoty religijnej. Nie będą mogli swobodnie praktykować publicznej religii, takiej czy innej. Nie będzie ofiar ani ołtarza, a zatem nie będzie też żadnych ofiar. Nie będzie posługi kapłańskiej, jasnego sposobu poznawania woli Boga ani wyroczni, do której można by się zwrócić w trudnych sprawach. To smutny stan, gdy ludzie zostają pozbawieni możliwości publicznego oddawania czci Bogu.

Taki był stan Żydów na wygnaniu. W ograniczonym sensie dotyczy on nadal rozproszonych Żydów, którzy mają synagogi, lecz nie sprawują kultu świątynnego. Ich sytuacja jest naprawdę opłakana, gdy są pozbawieni wspólnoty z Bogiem i nie mają sposobu, by składać Mu modlitwy przez ofiarę i ołtarz ani otrzymywać od Niego pouczenia za pośrednictwem efodu i terafim.

W końcu zostaną ponownie przyjęci jako żona (Księga Ozeasza 3:5). Po pewnym czasie, gdy ta dyscyplina spełni swoje zadanie, powrócą. Oznacza to, że porzucą swoje bożki, odwrócą się od nich, zwrócą się do Boga, przylgną do Niego, a On ich przyjmie. Ich powrót będzie się wyróżniał dwiema cechami, które wskażą drogę do odzyskania Jego przychylności. Po pierwsze, będą szukać Boga: „Będą szukać Pana, swojego Boga, i Dawida, swojego króla”. Ci, którzy pragną znaleźć Boga i Jego przychylność, muszą Go szukać, wypytywać o Niego oraz pragnąć Go poznać i pojednać się z Nim. Szukanie Go oznacza, że wiedzą, iż Go utracili, i boleją nad tym.

Będą szukać Go jako swojego Boga, bo naród powinien szukać własnego Boga. Będą też szukać Dawida, swojego króla, którym może być jedynie Mesjasz, nasz Pan Jezus Chrystus, Syn i potomek Dawida, którego sam Dawid nazwał Panem (Księga Psalmów 110:1) i któremu Bóg dał tron Dawida (Ewangelia Łukasza 1:32). Przekład chaldejski mówi o szukaniu służby Panu, ich Bogu, oraz o posłuszeństwie Mesjaszowi, Synowi Dawida, ich króla. Porównaj Księgę Jeremiasza 30:9, Księgę Ezechiela 34:23 i Księgę Ezechiela 37:25. Ci, którzy naprawdę chcą szukać Pana, muszą przyjść do Jezusa Chrystusa i przyjąć Go jako swojego Króla, stając się gotowymi Mu podlegać i dochowując Mu wierności.

Po drugie, okażą Bogu cześć: „Będą się bali Pana i Jego dobroci”.

Niektórzy rozumieją tu „Jego dobroć” jako świątynię, miejsce, do którego będą się zwracać, by oddawać cześć Bogu. Żydowscy komentatorzy twierdzą, że za czasów Rechoboama Izrael odrzucił trzy rzeczy: królestwo niebios, dom Dawida i dom świątyni. Według nich w Izraelu nic nie będzie tak, jak powinno, dopóki Izrael nie powróci i nie zacznie szukać tych trzech rzeczy, a ta obietnica wskazuje na taką nadzieję. W tym ujęciu szukają królestwa Boga w Panu, swoim Bogu, królewskiego rodu w Dawidzie, swoim Królu, a świątyni w dobroci Pana.

Inni uważają, że „Jego dobroć” oznacza Chrystusa, który jest tym samym co Dawid, ich Król. Prawdopodobnie jednak lepiej rozumieć te słowa jako odniesienie do jednej z cech samego Boga: dobroci, przez którą objawił swoją chwałę i dał poznać swoje imię. Powinniśmy odczuwać bojaźń nie tylko wobec wielkości Pana, lecz także wobec Jego dobroci. Mamy oddawać cześć zarówno Jego majestatowi, jak i miłosierdziu.

Niektórzy rozumieją te słowa tak, że Izraelici uciekną do Pana i Jego dobroci, by znaleźć bezpieczeństwo, jak człowiek uciekający do miasta schronienia. Dobroć Boga powinna nas poruszać, napełniać podziwem i skłaniać do oddawania Mu czci, tak jak stało się to z Mojżeszem, gdy Bóg ogłosił swoje imię (Księga Wyjścia 34:6). Powinniśmy też uważać, by nie obrażać takiej dobroci niewdzięczną odpowiedzią i przez to jej nie utracić. „U Ciebie jest przebaczenie, aby się Ciebie bano” (Księga Psalmów 130:4). Mamy radować się Bożą dobrocią z czcią, a nie popadać w pychę.

Ta obietnica spełniła się częściowo, gdy Ewangelia Chrystusa przyprowadziła wielu Żydów i pogan z powrotem do Boga i włączyła ich do Kościoła Nowego Przymierza. Służyli Bogu w Chrystusie z dziecięcą bojaźnią wobec łaski Bożej, a Bóg przyjął ich jako swój lud, Izrael. Niektórzy sądzą, że obietnica spełni się jeszcze pełniej, gdy Żydzi, którzy nadal nie wierzą, nawrócą się do wiary w Chrystusa. Wtedy będą szukać swojego Mesjasza jako Dawida, swojego Króla, a przez Niego cały Izrael zostanie zbawiony, gdy wejdzie pełna liczba pogan.

Niegdyś szukali Go, by skazać Go na śmierć, i mówili: „Nie mamy króla oprócz Cezara”. Nadejdzie jednak dzień, gdy będą szukać Go, by uczynić Go swoją głową i podporządkować się Jego władzy. Ten, który obiecał, że tak się stanie, da im też siłę, by to uczynili, i urzeczywistni to na swój własny sposób i we własnym czasie: w dniach ostatecznych, w czasie Mesjasza. Kto jednak może powiedzieć, kto doczeka tego, jak Bóg tego dokona? Nie wiem, jak dalece powinniśmy oczekiwać nawrócenia całego tego narodu, ale jestem pewien, że powinniśmy modlić się o nawrócenie Żydów.