Księga Daniela 8:1 – znaczenie i zastosowanie

Najpierw podana jest data tego widzenia (Księga Daniela 8:1). Miało ono miejsce w trzecim roku panowania Belsazara, który wielu uznaje za ostatni rok jego rządów. Dlatego pod względem chronologicznym ten rozdział należy umieścić przed rozdziałem piątym. Bóg pokazywał Danielowi upadek innych królestw, który miał nastąpić później, aby upadek Babilonu, bliski już w tamtym czasie, nie zaskoczył go.

Daniel mówi, że widzenie ukazało się jemu, Danielowi. Podkreśla w ten sposób, że nie była to pogłoska ani relacja z drugiej ręki. Sam je zobaczył i z pełnym przekonaniem poświadcza jego prawdziwość. Widzenie przypomniało mu też wcześniejsze, które otrzymał w pierwszym roku panowania Belsazara. Wspomina o nim, ponieważ oba widzenia wzajemnie się objaśniają i potwierdzają, a także wskazują na wiele tych samych wydarzeń. Tamto wcześniejsze widzenie prawdopodobnie przyszło we śnie, natomiast to Daniel otrzymał na jawie.

Następnie opisana jest sceneria widzenia. Rozgrywało się ono w Suzie, królewskim mieście królów perskich, nad rzeką Ulaj, która opływała miasto. Suza leżała w prowincji Elam, najbliższej Babilonii części Persji. Daniel nie przebywał tam fizycznie, ponieważ jako jeniec nadal pozostawał w Babilonie i służył Belsazarowi. Znalazł się tam jednak w widzeniu, podobnie jak Ezechiel, który będąc jeńcem w Babilonie, często był w Duchu przenoszony do ziemi izraelskiej. Dusza może być wolna, nawet gdy ciało jest skute kajdanami, bo choć my jesteśmy związani, Duch Pana nie jest związany. Ponieważ widzenie dotyczyło tej krainy, Danielowi dane było odczuć, jakby tam przebywał.

Teraz ukazane zostaje samo widzenie i jego przebieg. Najpierw Daniel ujrzał barana z dwoma rogami (Księga Daniela 8:3). Oznaczał on drugą potęgę światową, królestwa Medii i Persji, przedstawione jako dwa rogi. Oba rogi były wysokie, ale ten, który wyrósł później, był wyższy od pierwszego. Tak więc późniejsze królestwo stało się potężniejsze od wcześniejszego. W ten sposób Persja, która później wzrosła w siłę za Cyrusa, zyskała większe znaczenie niż Media.

Potem Daniel zobaczył, jak baran napiera rogami we wszystkie strony (Księga Daniela 8:4): na zachód, ku Babilonii, Syrii, Grecji i Azji Mniejszej; na północ, ku Lidyjczykom, Ormianom i Scytom; oraz na południe, ku Arabii, Etiopii i Egiptowi. Imperium perskie podejmowało w różnych okresach próby podporządkowania sobie wszystkich tych ludów, by rozszerzyć swoje panowanie. W końcu stało się tak potężne, że żadna bestia nie mogła mu się oprzeć. Baran zazwyczaj jest słaby w porównaniu z drapieżnymi zwierzętami, lecz ten zyskał tak wielką siłę, że nic nie mogło go powstrzymać. Nikt nie mógł przed nim uciec ani wyrwać się z jego ręki. Królowie perscy robili, co chcieli, zwyciężali w wyprawach wojennych, sprawowali nieograniczoną władzę w kraju i stawali się coraz potężniejsi. Uważali się za wielkich, bo mogli robić, co im się podobało, lecz prawdziwa wielkość wyraża się w czynieniu dobra.

Następnie Daniel zobaczył, jak kozioł pokonuje barana. Gdy przyglądał się baranowi i zastanawiał, jak tak słabe zwierzę mogło stać się tak potężne, pojawił się kozioł (Księga Daniela 8:5). Oznaczał on Aleksandra Wielkiego, syna Filipa, króla Macedonii. Przybył z zachodu, z Grecji, położonej na zachód od Persji. Poruszał się z zadziwiającą szybkością, jakby nawet nie dotykał ziemi. Wyglądało niemal na to, że lata, zamiast biec. Możliwe też, że oznaczało to, iż nikt nie stawił mu oporu. Między oczami kozła znajdował się okazały róg, jakby jeden wielki róg. Aleksander miał siłę i wiedział o niej. Uważał, że może się mierzyć ze wszystkimi sąsiadami.

Aleksander prowadził podboje tak szybko i z taką zaciekłością, że żadne z zaatakowanych królestw nie miało odwagi stawić mu czoła ani spowolnić jego marszu. W ciągu sześciu lat podporządkował sobie większość znanego wówczas świata. Słusznie nazwano go okazałym rogiem, bo jego imię do dziś pozostaje w pamięci jako imię jednego z najsłynniejszych dowódców wojskowych w dziejach świata. Jego zwycięstwa wciąż przyciągają uwagę osób, które wnikliwie czytają historię.

Kozioł ruszył przeciwko baranowi z dwoma rogami (Księga Daniela 8:6). Aleksander i jego wojsko zaatakowali Persję, mając zaledwie około trzydziestu tysięcy piechurów i pięć tysięcy jeźdźców. Rzucił się na barana, by zaskoczyć go, zanim ten zdoła pojąć, co się dzieje, i ruszył na niego w całej furii swojej potęgi. Zbliżył się do barana.

Aleksander wystąpił przeciwko Dariuszowi Kodomanusowi, cesarzowi Persji, z wielkim gniewem (Księga Daniela 8:7). Prowadził wojnę z Dariuszem z niezwykłą gwałtownością. Dariusz wystawił do walki ogromne wojsko, ale brakowało mu umiejętności i nie mógł się równać z Aleksandrem. Za każdym razem, gdy stawali do walki, Aleksander go pokonywał, obalał i tratował. Niektórzy uważają, że te trzy określenia odnoszą się do trzech słynnych bitew: nad Granikiem, pod Issos i pod Arbelą. Po tej ostatniej Dariusz poniósł całkowitą klęskę, a śmierć poniosło około sześciuset tysięcy jego żołnierzy. W ten sposób Aleksander stał się niekwestionowanym władcą imperium perskiego i złamał jego dwa rogi, czyli królestwa Medii i Persji.

Baran, który wcześniej niszczył wszystko na swojej drodze (Księga Daniela 8:4), sam został teraz pokonany. Dariusz nie mógł się oprzeć Aleksandrowi i nie miał sojuszników, którzy mogliby przyjść mu z pomocą. Królestwa, które nadużywają swojej władzy i używają jej do czynienia wszelkiego zła, jakie tylko zechcą, powinny liczyć się z tym, że w końcu ją utracą i same zostaną potraktowane tak, jak traktowały innych (Księga Izajasza 33:1).

Daniel zobaczył potem, że kozioł stał się bardzo potężny, lecz wielki róg, który dokonał tych wszystkich zniszczeń, został złamany (Księga Daniela 8:8). Aleksander miał około dwudziestu lat, gdy rozpoczął wojny. Mniej więcej w wieku dwudziestu sześciu lat pokonał Dariusza i przejął kontrolę nad całym imperium perskim. Jednak gdy miał około trzydziestu dwóch lub trzydziestu trzech lat, wciąż będąc silnym i u szczytu potęgi, został złamany.

Nie zginął w bitwie śmiercią, którą można by uznać za szlachetną, lecz wskutek pijaństwa i jego następstw albo, jak sądzą niektórzy, otruty. Nie zostawił też żyjącego syna, który mógłby cieszyć się tym, nad czym Aleksander pracował przez całe życie. Pozostawił natomiast trwałe świadectwo tego, jak próżne są ziemski przepych i władza oraz jak niewiele mogą zrobić, by dać człowiekowi szczęście.

Daniel ujrzał też podział królestwa na cztery części. Jeden wielki róg zastąpiły cztery okazałe rogi, symbolizujące czterech generałów Aleksandra Wielkiego, którym pozostawił swoje imperium. Podbił tak rozległe ziemie, że po podziale między czterech ludzi każdy z nich otrzymał terytorium wystarczająco duże, by stanowiło królestwo. Te cztery rogi były skierowane ku czterem wiatrom nieba. Odpowiadają czterem głowom lamparta z Księgi Daniela 7:6. Oznaczały królestwa Syrii, Egiptu, Azji i Grecji. Syria leżała na wschodzie, Grecja na zachodzie, Azja Mniejsza na północy, a Egipt na południu. Ci, którzy gromadzą bogactwa, nie wiedzą, kto ostatecznie je posiądzie ani do kogo będą należeć.

Daniel zobaczył również mały róg, który stał się wielkim prześladowcą ludu Bożego. To właśnie na tym skupia się widzenie, co pokazuje jego dalszy ciąg, w Księdze Daniela 11:30 i kolejnych wersetach. Wszyscy zgadzają się, że chodzi o Antiocha Epifanesa, który nazywał siebie „wspaniałym”, choć inni określali go mianem Antiocha Epimanesa, czyli Antiocha Szalonego. Nazwano go małym rogiem, podobnie jak w Księdze Daniela 7:8, ponieważ zaczynał z niskiej i pogardzanej pozycji. Między nim a tronem stali inni, a on sam miał służalcze usposobienie. Nie miał w sobie nic z królewskości, a przez pewien czas był zakładnikiem i więźniem w Rzymie. Uciekł stamtąd i, choć był młodszym bratem, a jego starszy brat wciąż żył, zdobył królestwo.

Stał się bardzo potężny na południu, gdy zagarnął Egipt, oraz na wschodzie, gdy najechał Persję i Armenię. Najważniejsze jest jednak zło, które wyrządził narodowi żydowskiemu. Nie wymieniono go tu wprost, ponieważ proroctwo nie powinno być zbyt oczywiste. Opisano go jednak na tyle wyraźnie, że każdy, kto zna język Pisma Świętego, mógł rozpoznać, o kogo chodzi. Bóg mógł też dopuścić, by Żydzi usłyszeli o tym z wyprzedzeniem, aby mogli przygotować siebie i swoje dzieci na bolesne próby.

Antioch wystąpił przeciwko wspaniałej ziemi, ziemi izraelskiej. Nazywano ją wspaniałą, ponieważ była chlubą wszystkich ziem, urodzajną i obfitującą w dobra potrzebne do życia. Była jeszcze wspanialsza dlatego, że znajdowała się tam obecność Boga, Jego objawienia i święte przykazania. Była to góra Syjon, piękna w swym położeniu i będąca radością całej ziemi (Księga Psalmów 48:2). Ziemia ta była najwspanialsza ze względu na Mesjasza, który miał się tam narodzić, by stać się pociechą i chwałą swojego ludu, Izraela. Mamy powód, by uważać jakieś miejsce za wspaniałe, jeśli jest święte, jeśli mieszka tam Bóg i możemy się z Nim spotkać. Z pewnością dobrze jest być tutaj.

Walczył także przeciwko zastępom niebieskim, czyli ludowi Bożemu — wspólnocie, która jest królestwem niebieskim na ziemi i w obecnym czasie zmaga się z przeciwnościami. Świętych nazywa się zastępem niebieskim, ponieważ narodzili się z góry, są obywatelami nieba i dzięki łasce Bożej w pewnej mierze pełnią Jego wolę, tak jak aniołowie. Określenie to może odnosić się również do kapłanów i lewitów, którzy służyli w przybytku i w tej służbie toczyli dobry bój. Antioch wystąpił przeciwko nim i rósł w siłę, otwarcie im się sprzeciwiając.

Strącił na ziemię część zastępów, czyli niektóre gwiazdy nieba, i podeptał je. Zmusił być może najwierniejszych i najbardziej widocznych przywódców religijnych i państwowych, by ulegli bałwochwalstwu, albo skazał ich na śmierć. Najpierw dostał ich w swoją moc, a potem ich zmiażdżył — tak jak sędziwego Eleazara i siedmiu braci, których zamęczył na śmierć, ponieważ nie chcieli jeść wieprzowiny (Druga Księga Machabejska 6:7). Chełpił się tym, jakby znieważał samo niebo i wynosił swój tron ponad gwiazdy Boże (Księga Izajasza 14:13).

Wyniósł się nawet przeciwko księciu zastępów. Wystąpił przeciwko arcykapłanowi Oniaszowi, którego pozbawił urzędu. W głębszym sensie sprzeciwił się samemu Bogu — dawnemu Królowi Izraela, który króluje na wieki i prowadzi do walki swój lud, lud Syjonu. Antioch podniósł rękę na Boga, tak jak faraon, który zapytał: „Kim jest Pan?”. Ci, którzy prześladują lud Boży, prześladują samego Boga.

Odebrał codzienną ofiarę. Antioch przerwał składanie porannej i wieczornej ofiary z baranka, którą Bóg nakazał składać każdego dnia na Jego ołtarzu ku Jego czci. Bez wątpienia wstrzymał również pozostałe ofiary, ale wymieniono codzienną ofiarę, ponieważ jej brak był najbardziej dotkliwy. Dzięki niej ludzie regularnie trwali we wspólnocie z Bogiem. Lud Boży uważa codzienne ofiary, poranne i wieczorne chwile uwielbienia, za niezbędną część życia i najcenniejsze chwile dnia. Nie chciałby się z nimi rozstawać za żadną cenę.

Zbezcześcił miejsce Bożej świątyni. Nie spalił świątyni ani nie zburzył jej całkowicie, lecz ją poniżył, profanując ją. Przekształcił ją w świątynię Jowisza Olimpijskiego i umieścił tam jego posąg. Podeptał też prawdę. Zbezcześcił księgę Prawa, słowo prawdy: rozdarł ją, spalił i usiłował całkowicie zniszczyć, tak aby na zawsze o niej zapomniano. Takie plany snuł ten niegodziwy władca. Wprowadził je w życie i, co zdumiewające, zdawało się, że odnosi sukces.

Posunął się bardzo daleko i wyglądało na to, że niemal wymazał świętą religię, którą zaszczepiła moc samego Boga. Nie należy jednak sądzić, że zwyciężył Boga albo że Bóg nie mógł go powstrzymać. Sprawa została tu wyjaśniona, by ukazać prawdę: Antioch nie mógłby tego zrobić, gdyby Bóg na to nie pozwolił. Nie miałby władzy nad Izraelem, gdyby nie otrzymał jej z góry. Bóg złożył tę władzę w jego ręce i dał mu wojsko, by wystąpił przeciwko codziennej ofierze. Opatrzność Boża włożyła miecz w jego rękę, aby mógł zmiażdżyć wszystko na swojej drodze. Powinniśmy dostrzegać rękę Boga w planach i sukcesach wrogów wspólnoty, gdy występują przeciwko niej. Są oni jedynie rózgą w ręku Boga.

Bóg nie pozwoliłby na to, gdyby Jego lud nie pobudził Go do gniewu swoimi grzechami. Stało się to z powodu występku, z powodu grzechu Izraela — jako skarcenie za ten grzech. Dlatego posłużył się Antiochem, aby sprowadzić na lud tak wielkie cierpienie. Kiedy żyzna kraina i wszystko, co w niej piękne, zostają spustoszone, musimy przyznać, że przyczyną zniszczenia jest grzech.

Kto wydał Jakuba na łup grabieżców? Czy nie Pan, przeciwko któremu zgrzeszyliśmy? (Księga Izajasza 42:24). Po wygnaniu Żydzi zostali uwolnieni od bałwochwalstwa, ale ich wielkim grzechem stała się pogarda dla rzeczy świętych i lekceważenie Bożego kultu. Gardzili służbą Bożą, składali w ofierze zwierzęta okaleczone i kulawe, a stół Pana traktowali tak, jakby nie zasługiwał na cześć (Księga Malachiasza 1:7–8; Księga Malachiasza 2:1, 8). Dlatego Bóg posłał Antiocha, by odebrał codzienną ofiarę i zbezcześcił miejsce swojej świątyni.

Słuszne jest, by Bóg odbierał przywileje związane ze swoim domem tym, którzy nimi gardzą i je profanują. Może też nauczyć ludzi, jak cenny jest Jego kult, odmawiając im go, jeśli nie chcieli docenić go wtedy, gdy z niego korzystali.

Daniel dowiedział się również, że to nieszczęście ma wyznaczony kres. Widzenie nie mówiło, kiedy się rozpocznie, bo Bóg chciał, by Jego lud zawsze był gotowy, określało jednak, jak długo potrwa. Gdy nie było już proroków, którzy mogliby oznajmić ludowi, jak długo będzie cierpieć (Księga Psalmów 74:9), to proroctwo nadal dawało mu nadzieję na ratunek we właściwym czasie.

Pytanie pada w Księdze Daniela 8:13. Rozmawiał o tym jeden ze świętych aniołów, a drugi do niego dołączył. W istocie pytali: „Jak długo potrwa to cierpienie?”. Aniołów nazywa się świętymi, czyli oddzielonymi dla Boga (Księga Daniela 4:13; List Judy 1:14). Troszczą się o dobro wspólnoty i dopytują o jej los. Skoro tak bardzo zależy im na jej ocaleniu na ziemi, tym bardziej muszą pragnąć zrozumieć wielkie zbawienie przez Chrystusa (Pierwszy List Piotra 1:12).

Pytanie skierowano do Palmoniego, który przemawiał. Niektórzy sądzą, że chodziło o anioła wyższego rangą, mającego większą wiedzę niż pozostali. Inni uważają, że był to odwieczny Logos, Syn Boży. Imię to zdaje się znaczyć „ten, który liczy tajemnice” albo „przedziwny rachmistrz”. Chrystus w pewnym sensie pozostawał jeszcze ukryty. Jak usłyszeli rodzice Samsona: „Dlaczego pytasz mnie o imię? Jest ono tajemnicze” (Księga Sędziów 13:18). Jeśli chcemy poznać zamysł Boga, musimy zwrócić się do Jezusa Chrystusa. Był On w sercu Ojca, a w Nim ukryte są wszystkie skarby mądrości i poznania — ukryte nie przed nami, lecz dla nas.

Pytanie brzmiało: „Jak długo potrwa widzenie dotyczące codziennej ofiary? Jak długo będzie ona wstrzymana? Jak długo ta piękna kraina będzie spustoszona przez ten surowy rozkaz? Jak długo w świątyni będzie stał obraz Jowisza, występek sprowadzający spustoszenie? Jak długo będą deptane świątynia i zastępy, święte miejsce i służący w nim święty lud?”. Aniołowie troszczyli się o pokój wspólnoty na ziemi i pragnęli, by skończyło się jej wyniszczenie. Pytali ze względu na Daniela, wiedząc, że chce się dowiedzieć, jak długo potrwa cierpienie. Samo pytanie zakładało też, że nie będzie ono trwało wiecznie. Rózga bezbożnych może spaść na dział sprawiedliwych, ale nie pozostanie tam na zawsze. Chrystus znajdował pociechę w cierpieniu, pamiętając, że „to, co mnie dotyczy, ma swój kres” (Ewangelia Łukasza 22:37). Podobną pociechę wspólnota może czerpać w swoich utrapieniach.

Dobrze jest wiedzieć, jak długo potrwa cierpienie, aby móc się odpowiednio przygotować. Odpowiedź znajduje się w Księdze Daniela 8:14. Chrystus poucza świętych aniołów, bo są współsługami, ale tutaj odpowiedź otrzymuje Daniel, ponieważ pytanie zadano ze względu na niego. Bóg czasem obdarza swój lud wielkimi błogosławieństwami w odpowiedzi na modlitwy i pytania innych osób w jego intencji.

Chrystus zapewnia Daniela, że cierpienie się skończy. Potrwa 2300 dni, nie dłużej. To wyrażenie może oznaczać wieczorne i poranne ofiary albo pełne doby. Niektórzy rozumieją je jako 2300 wieczorów i poranków, czyli 1150 dni. Dość dobrze odpowiada to okresowi, w którym wstrzymano codzienną ofiarę. Inni przyjmują, że chodzi o 2300 pełnych dni, a więc około sześciu lat, trzech miesięcy i osiemnastu dni. Pasuje to również do okresu od początku odstępstwa ludu za czasów arcykapłana Menelaosa aż do oczyszczenia świątyni i przywrócenia kultu (Pierwsza Księga Machabejska 4:52). Bóg odmierza czas cierpienia swojego ludu, bo porusza Go jego ból (Apokalipsa św. Jana 2:10).

Zapewnia Daniela także, że potem nadejdą lepsze dni. Świątynia zostanie oczyszczona. Oczyszczenie świątyni zawsze jest znakiem nadziei. Kiedy ludzie zaczynają się nawracać i zmieniać swoje postępowanie, wkrótce zwykle przychodzi ulga. Bóg może na pewien czas dopuścić profanację swojej świątyni, aby skorygować swój lud, ale ze względu na własną cześć dopilnuje, by we właściwym czasie została oczyszczona. Chrystus umarł, aby oczyścić swoją wspólnotę, i będzie ją oczyszczał aż do pełni, gdy przedstawi ją sobie bez skazy.