2 List do Tymoteusza 3:1 – znaczenie i zastosowanie

Tymoteusz nie powinien się dziwić, że w kościele można spotkać ludzi złych. Sieć Ewangelii zagarnia zarówno dobre, jak i złe ryby (Ewangelia Mateusza 13:47-48). Jezus Chrystus już wcześniej ostrzegł, że pojawią się zwodziciele (Ewangelia Mateusza 24), dlatego wierzący nie powinni być tym zaskoczeni ani z tego powodu gorzej oceniać kościoła. Nawet w rudzie złota są domieszki, a na klepisku pośród ziarna jest wiele plew.

Paweł przede wszystkim chce, aby Tymoteusz wiedział, że w dniach ostatecznych, czyli w czasach Ewangelii, nastaną niebezpieczne czasy (2 List do Tymoteusza 3:1). Ewangelia przyniosła wiele zmian na lepsze, ale mimo to miały nadejść trudne chwile. Niebezpieczeństwo miało wynikać nie tyle z zewnętrznych prześladowań, ile z zepsucia szerzącego się wewnątrz kościoła. Człowiekowi trudno będzie zachować czyste sumienie. Paweł nie mówi: „Nastaną niebezpieczne czasy, bo Żydzi i poganie połączą siły, żeby zniszczyć chrześcijaństwo”. Mówi, że nadejdą, ponieważ ludzie mający pozór pobożności (2 List do Tymoteusza 3:5) będą zepsuci i nikczemni, a ich działania wyrządzą kościołowi wielką szkodę. Dwaj zdrajcy wewnątrz twierdzy mogą wyrządzić więcej szkód niż dwa tysiące wrogów na zewnątrz.

Grzech sprawia, że czasy stają się niebezpieczne. Gdy moralność i postawy ludzi powszechnie ulegają zepsuciu, życie staje się niebezpieczne, bo trudno postępować uczciwie pośród szerzącego się zła. Ostrzeżenie Pawła potwierdza też prawdziwość proroctw Pisma Świętego. Gdyby wydarzenia nie odpowiadały temu, co zapowiada Pismo, moglibyśmy ulec pokusie, by zwątpić w Biblię. Powinniśmy znać to ostrzeżenie i wierzyć mu, żeby nie dziwić się, gdy nadejdą trudne czasy. Paweł mówi: „Wiedz także”.

Paweł wyjaśnia następnie, co sprawi, że te czasy będą niebezpieczne i po jakich znakach będzie można je rozpoznać (2 List do Tymoteusza 3:2 i następne). Jedną z przyczyn będzie miłość własna. Każdy w pewnym sensie kocha samego siebie, ale Paweł ma tu na myśli grzeszne skupienie na sobie. Ludzie będą bardziej kochać cielesne pragnienia niż duchowe dobro. Bardziej będzie im zależało na zadowalaniu samych siebie i zaspokajaniu pożądliwości niż na podobaniu się Bogu i wypełnianiu swoich obowiązków. Zamiast chrześcijańskiej miłości, która troszczy się o dobro innych, będą myśleć wyłącznie o sobie i stawiać własną wygodę ponad rozwój kościoła.

Niebezpieczeństwo tych czasów będzie też wynikać z chciwości. Miłość własna często prowadzi do wielu innych grzechów i kłopotów. Od ludzi, którzy kochają siebie bardziej niż Boga, trudno oczekiwać dobra. Gdy chciwość się szerzy, a każdy zabiega o to, żeby zdobywać i zatrzymywać dla siebie to, co ma, ludzie stają się dla siebie nawzajem zagrożeniem. Każdy czuje wtedy, że musi mieć się na baczności przed swoim bliźnim.

Takie czasy będą się też wyróżniać pychą i chełpliwością. Stają się niebezpieczne, gdy ludzie są zarozumiali, chełpią się przed innymi i występują przeciw Bogu oraz Jego imieniu. Kto nie boi się Boga, ten nie będzie też naprawdę szanować innych. Zależność ta działa również w drugą stronę.

Nieposłuszeństwo dzieci wobec rodziców oznacza porzucenie obowiązku i wdzięczności, jakie są im winne, często w sprawach codziennej pomocy i troski. To również sprawia, że czasy są niebezpieczne. Jeśli ludzie źle traktują własnych rodziców i buntują się przeciwko nim, do jakiego zła nie będą zdolni? Takie zachowanie pokazuje, jak daleko może zaprowadzić człowieka grzech.

Niebezpieczne czasy cechują się także niewdzięcznością i bezbożnością, które zwykle idą w parze. Dlaczego ludzie są bezbożni i nie mają bojaźni Bożej? Często dlatego, że nie są wdzięczni za miłosierdzie Boga. Niewdzięczność i bezbożność należą do siebie. Trudno o gorsze określenie człowieka niż „niewdzięczny”. Tacy ludzie są nieczyści, pełni cielesnych pożądliwości, czym znieważają Boga, który tak dobrze zadbał o ciało. Nadużywamy darów Boga, gdy wykorzystujemy je jako pożywkę dla naszych pożądliwości.

Czasy stają się niebezpieczne również wtedy, gdy ludzi nie powstrzymuje ani naturalna więź, ani zwykła uczciwość, gdy są pozbawieni naturalnych uczuć i nie dotrzymują umów (2 List do Tymoteusza 3:3). Każdemu należy się naturalna życzliwość. Wszędzie tam, gdzie są ludzie, powinna być ludzka życzliwość, zwłaszcza w rodzinie. Niebezpieczne są zarówno czasy, gdy dzieci nie słuchają rodziców (2 List do Tymoteusza 3:2), jak i te, gdy rodzicom brakuje naturalnej miłości do dzieci (2 List do Tymoteusza 3:3). Widać tu, jak grzech wypacza samą ludzką naturę. Może pozbawić ludzi nawet tego, co natura zaszczepiła w nich dla dobra całego rodzaju ludzkiego. Naturalna miłość rodziców do dzieci pomaga zachować życie na ziemi. A jeśli ludzi nie wiążą naturalne uczucia, nic dziwnego, że nie dotrzymują uroczystych obietnic i umów. Nie dotrzymują zobowiązań i nie obchodzą ich podjęte wcześniej ustalenia.

Niebezpieczne są też czasy, gdy ludzie fałszywie oskarżają się nawzajem. Stają się oszczercami i zachowują wobec siebie jak diabły. Nie szanują dobrego imienia innych ani świętości przysięgi, a zarazem są przekonani, że wolno im mówić i robić, co tylko zechcą (Księga Psalmów 12:4). Niebezpiecznie jest również wtedy, gdy ludzie nie potrafią panować nad sobą ani swoimi pragnieniami. Nie umieją powściągać apetytów, są porywczy i nie panują nad własnym duchem. Przypominają wtedy zburzone miasto bez murów, które może stanąć w płomieniach od najmniejszej iskry.

Złym znakiem jest również to, że powszechnie pogardza się tym, co dobre i godne szacunku. Pyszni prześladowcy często lekceważą pobożnych, choć ci przewyższają dobrocią swoich sąsiadów. Czasy są niebezpieczne, gdy ludzie są powszechnie wiarołomni, porywczy i zarozumiali (2 List do Tymoteusza 3:4). Zbawiciel zapowiedział, że brat wyda brata na śmierć, a ojciec dziecko (Ewangelia Mateusza 10:21). To najgorszy rodzaj zdrady. Ludzi, którzy wydawali swoje Biblie prześladowcom, nazywano traditores, ponieważ zdradzali powierzony im depozyt. Gdy ludzie są nieokrzesani, nadęci i obraźliwi wobec wszystkich wokół, a taki duch się szerzy, czasy stają się niebezpieczne.

Szczególnie złe są czasy, gdy ludzie bardziej kochają przyjemności niż Boga. Jeśli jest więcej osób szukających przyjemności niż prawdziwych chrześcijan, epoka znajduje się w opłakanym stanie. Boga należy kochać ponad wszystko. Umysł nastawiony na cielesność, który sprzeciwia się Bogu, przedkłada nad Niego wszystko, zwłaszcza tak niską rzecz jak cielesna przyjemność.

A jednak mimo tych wszystkich cech ludzie mogą zachowywać pozór pobożności (2 List do Tymoteusza 3:5). Mogą nosić miano chrześcijan, przyjąć chrzest w wierze chrześcijańskiej i sprawiać wrażenie religijnych. Jednak bez względu na to, jak przekonująco wygląda ich zewnętrzna postawa, zapierają się mocy pobożności.

Kiedy ludzie przyjmują zewnętrzną postać, która powinna iść w parze z prawdziwą mocą, rozdzielają to, co Bóg złączył. Przybierają pozór pobożności, żeby chronić swoją reputację, ale odrzucają jej moc, która rozprawiłaby się z ich grzechem.

Zwróćmy uwagę na trzy rzeczy. Po pierwsze, ludzie mogą być bardzo źli, choć deklarują religijność. Mogą kochać samych siebie, a jednocześnie mieć tylko pozór pobożności. Po drugie, pozór pobożności bardzo różni się od jej mocy. Ktoś może wyglądać na pobożnego, a nie mieć w sobie żadnej rzeczywistości, którą ten wygląd ma wyrażać; swoim życiem w praktyce jej zaprzecza. Po trzecie, prawdziwi chrześcijanie powinni odsunąć się od takich ludzi.

Paweł ostrzega Tymoteusza, by strzegł się tych zwodzicieli nie tylko po to, żeby sam nie dał się im uwieść, lecz także by chronił powierzonych swojej opiece ludzi. Najpierw pokazuje, jak bardzo zależało im na pozyskiwaniu zwolenników. Upatrywali sobie pewnych ludzi i odwiedzali ich w domach, bo nie odważyli się występować otwarcie. Ci, którzy czynią zło, nienawidzą światła (Ewangelia Jana 3:20). Dobrzy chrześcijanie często byli zmuszani przez prześladowania do szukania schronienia w domach, ale tamci sami zakradali się do domów, żeby zdobyć czyjąś sympatię i zaufanie, a potem przeciągnąć taką osobę na swoją stronę.

Przyjrzyjmy się, kogo pozyskiwali. Wciągali w swoje szeregi słabe, nierozsądne kobiety, a także kobiety obciążone winą i grzechami, prowadzone przez liczne pragnienia. Nierozważny umysł i nieczyste serce sprawiają, że łatwo paść ofiarą zwodzicieli, szczególnie kobietom.

Paweł pokazuje również, jak daleko tym ludziom było do prawdziwego poznania prawdy, choć twierdzili, że nieustannie się uczą. W pewnym sensie wszyscy powinniśmy stale się uczyć, wzrastać w poznaniu, dążyć do poznania Pana i wytrwale iść naprzód. Tamci jednak byli sceptykami: niestali i niespokojni, chętnie przyjmowali każdą nową myśl w imię pogłębiania wiedzy, lecz nigdy nie dochodzili do prawdziwego zrozumienia prawdy, która jest w Jezusie.

Paweł zapowiada, że ich działalność nie zajdzie daleko, i porównuje ich do egipskich czarowników, którzy sprzeciwiali się Mojżeszowi: Jannesa i Jambresa. Ich imiona nie pojawiają się w opowieści ze Starego Testamentu, ale wspominają o nich niektórzy dawni żydowscy pisarze. Gdy Mojżesz przyszedł z Bożym nakazem wyprowadzenia Izraela z Egiptu, ci czarownicy wystąpili przeciwko niemu. Podobnie fałszywi nauczyciele sprzeciwiają się prawdzie. Tak jak tamci, mają wypaczony umysł, a ich rozum i poglądy są zniekształcone przez uprzedzenia wobec prawdy. Zostali odrzuceni w sprawach wiary, co oznacza, że są bardzo daleko od tego, by być prawdziwymi chrześcijanami. Nie zajdą jednak dużo dalej.

Można stąd wyciągnąć kilka wniosków. Zwodziciele szukają ukrycia i lubią tajemnicę, bo boją się wystąpić otwarcie. Dlatego wkradają się do domów. Wybierają też tych, którzy najmniej potrafią się bronić: nierozumne i pogrążone w złu kobiety. Zwodziciele w każdej epoce są do siebie podobni. Taki sam jest ich charakter: to ludzie o wypaczonym umyśle. Takie samo jest ich postępowanie: sprzeciwiają się prawdzie, jak Jannes i Jambres sprzeciwiali się Mojżeszowi. Taki też będzie ich koniec: zawiodą się.

Ci, którzy sprzeciwiają się prawdzie, postępują niemądrze, wręcz skrajnie nierozsądnie, bo prawda jest wielka i zwycięży. Nawet jeśli duch błędu przez pewien czas może działać, Bóg nadal trzyma go w ryzach. Szatan może zwodzić narody i kościoły tylko w takim zakresie i przez tak długi czas, na jaki pozwala Bóg. Ich nierozsądne postępowanie wyjdzie na jaw. Stanie się jasne, że są oszustami, a ludzie ich opuszczą.